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我的灵魂同我说话，给我启示：我不能因“这儿，那儿，远在那一边儿”这些话而为空间所局限。从前我站在我的山上，其他的山似乎是遥远的；可是如今我知道我所居住的山事实上便是众山，我所下降的山谷包括一切山谷。
我的灵魂劝导我、要求我在别人睡觉时守夜，别人醒来时才落枕安睡，因为在过去的岁月里，我都没有观察他们的梦，他们也没有观察我的梦。可是如今我在白天的梦中插翅飞翔，而他们睡眠时我看到他们在夜间自由解脱，我为他们的自由而欢欣鼓舞。
我的灵魂劝导我、告诫我：不要因为过分称赞而得意扬扬，不要因为害怕责备而苦恼万分。在此之前，我怀疑自己亲手做的事情的价值，可是如今我懂得了这个道理：树木春天开花，夏天结果，秋天落叶，冬天光秃秃的。既不得意扬扬，又不害怕和害臊。我的灵魂劝导我，使我确信：我不比侏儒高大，也不比巨人矮小。在此之前，我认为人类可分成两种：一种是弱小者，我嘲笑或怜悯他们；一种是强者，反叛之际我不是跟随他们就是反对他们。可是如今我知道了：制造我的尘土，就是用以创造众人的同一尘土；我的种种元素也就是他们的种种元素，而我的内在的自我也就是他们的内在的自我。我的奋斗就是他们的奋斗，而他们的经历便是我自己的经历。如果他们违法犯罪了，那么我也是违法的罪人；如果他们做了好事，那么其中也有我的一份功劳；如果他们起飞，我也同他们一起起飞；如果他们落后，我也陪着他们落后。我的灵魂劝导、教诲我：我看到我拿在手里的灯不是我的光，我奏的歌不是我内心里创作出来的。因为虽然我带着灯旅行，可我不是灯光，虽然我是配着琴弦的琴，我却不是演奏诗歌的人。
我的兄弟，我的灵魂劝导我，我的灵魂启发我。而你的灵魂，也时常劝导你和启发你。因为你像我一样，我们之间并无区别；所不同的不过是我把自己沉默时听到的内心里的东西，用语言表达出来罢了，而你却守卫着你内心里的东西，你守得很牢，正如我说得很多一样。
《智慧书》第一部分 为何可笑
张学译 为何可笑
一切笑话、一切喜剧的本质似乎是若隐若显，然而却是诚实的、善意的。我们假装要做什么事却不去做，一方面仍旧在那里大声嚷着要做。智力遇到了阻碍，期望遭到了失望，智力的连贯性被打断了，这就是喜剧，而它在形体上表现出来的就是我们称之为“笑”的那种愉快的抽搐。
植物界有一种现象，我们称它为“停止发育”，那是大自然的一种作用，从智能方面看来，它同样完整，在各种不同的境况下完成了更进一层的作用。同样的规则也适用于动物界。它们的活动显示出永远正确的见识。但是人，因为有理性，他能观察到一件事物的全部与部分。理性是全部，而一切其他的东西都是部分。整个大自然对于整个思想都是适合的，也可以说对于理性是适合的。但是你把大自然的任何一部分分开来，试着将它单独看做大自然的全部，那就是荒诞感觉的起源。
幽默，那永久的游戏体贴、和蔼地观看着每一件事，就像你看见一只老鼠，将它与永恒的整体比较。任何事物，只要你将它与一切事物的关系隔离开来，默想它单独地处在绝对的大自然里，它立刻变成喜剧性的。无论多么有用、多么可尊敬的品质，都不能将它从滑稽的局面中挽救出来。
因为人有理性，所以人的形体是完整的表示，向我们的大脑暗示真与善的完美，用反衬的方法暴露出任何半隐半显的、不完全的东西。完美与人的形体之间有一种基本的联系。但是等到实际的人登场时，如果发生的事情并不能使这期望实现，我们的理智就会立刻看出矛盾，表现在外的就是肌肉感的刺激——笑。
《智慧书》第一部分 燃烧的火
张学译 燃烧的火
人一旦进入自我，超越了生死，两者都达到了完美的地步。
然而，人无法创造自己，也达不到上帝造物的顶峰。他始终徘徊着，直至能进入另一个完美的世界。但他还是不能创造自己，也无法达到被创造之物完美的恒止状态。为什么非要达到不可呢？既然他已经超越了创造与被创造的状态。
人处于开端和末日之间，创世者和被创造者之间。人介于这个世界和另一个世界的中途，既兼而有之，又各自超越。
人始终被往回拖，他不可能创造自己，任何时候也不可能。他只能委身于创世主，屈从于创造一切的未知。每时每刻，我们都像一种均衡的火焰被从这个根本的未知中释放出来。我们不能自我容纳，也不能自我完成，每时每刻我们都从未知中衍生出来。
这就是人类的最高真理。我们的一切知识都基于这个根本的真理。我们是从基本的未知中衍生来的。看我的手和脚，在这个已创造的宇宙中，我就止于这些肢体。但谁能看见我的内核与我的源泉，我从原始创造力中脱颖而出的内核和源泉？然而，每时每刻我在我心灵的烛心上燃烧，纯洁而超然，就像那在蜡烛上闪耀的火苗，均衡而稳健，犹如肉体被点燃，燃烧于初始未知的冥冥黑暗与来世最后的黑暗之间。
我们像火焰一样，在两种黑暗之间闪烁，即开端的黑暗和末日的黑暗。我们从未知中走出，又归入未知。但是对我们来说，开端并不是结束，两者是根本不同的。
我们的任务就是在两种未知之间如火一般燃烧。我们命中注定要在完美的世界，即纯创造的世界里得到满足。我们必须在另一个超体验的完美世界里诞生，在生与死的结合中达到美的极致。
《智慧书》第一部分 理性的谬误
张学译 理性的谬误
在我最近所读的一本哲学著作中，我发现有这样一段话：“正义是理想的，惟一理想的。理性认为它应该存在，但经验又表明它不可能存在……应该存在的真理不能存在……理性因经验而变成畸形。只要理性一碰到经验，它马上就成了敌对理性的了。”
理性主义的谬误是从具体经验中抽出一种性质，并发现被抽出的性质是这样的纯粹，于是就把它作为一种对立的更高本性，拿来和所有的例子加以对照。它始终是它们的本性，它是被确认、被证实的真理的本性。它使我们的观念被确认。我们追求真实的义务也就是我们应当做的有利的事情义务的一部分。真理观念所带来的有利就是为什么我们有责任追寻它们的惟一理由。
完全相同的理由也存在于财富和健康的情形中。真理并不比健康和财富更多地提出其他种类的要求，强加其他种类的义务。所有这些要求都是有条件的，我们所获得的具体益处也就是我们所说的追求责任的含义。在真理这一事例中，以长远的眼光看不真实的信念是有害的，就像以长远的眼光看真实的信念是有利的一样。抽象地说，“真的”性质可以说就是越来越珍贵的，而“不真”的性质则是越来越让人讨厌的。毫无疑问，一个被称做好的，另一个就应被称做坏的。我们只应该要真实的，避开虚假的。
但如果我们只从字面上看所有这类抽象，并将它和培植它的经验土壤对立起来，我们就会看到我们将自己置于一种多么荒谬的位置上。
如果这样，我们在实际思考中就会举步维艰，什么时候我应该承认这个真理？而什么时候又应该承认那个真理？这种承认应该是大声的，或者是沉默的？如果是有时大声有时沉默，那么现在该采取哪一种？什么时候一个真理可以放进百科全书的冷库？什么时候它又应该出来战斗？
《智慧书》第一部分 心中的真理
苏琬棋译 心中的真理
人们常说普通人很愚笨糊涂，要使他远离罪恶，如果需要，无论如何他必须保持他的幻想，用虚构的恐惧或希望使自己恐惧或得到安慰，总之要永远像对待一个孩子或一头牲畜那样，这种幻想适用于社会，同样也适用于宗教团体。
过去曾流行的见解和习惯，甚至在后来的年代也不愿意放弃它们的权利。在昆虫世界，我们发现一些无害的昆虫伪装出可怕的样子以保护它们自己，社会法则也一样，它们试图将自己装扮成永恒的真理以使自己强大和持久。一方面，它们有虔诚的外表；另一方面，有在来世受苦的恐惧。各种各样严厉、有时是不公正的社会惩罚手段以地狱般的威胁迫使人们盲目地遵守不必要的法规。内心的真理是纯粹的法则，人为的法则不能以同样的节奏运动，那些把真、善和人性尊崇为最终目标的人们几个世纪以来一直在同这种态度进行斗争。
将善的价值估计得同社会或者国家一样重要，这不是我的目的，我要讨论的是人接受这种真理的基础，讨论真理存在于哪里。在许多与社会和国家利益攸关的领域里，在日常行为中，我们发现了对这种真理的反驳，而人依靠自知之明，已经将最高的地位让给了这种真理，称它是自己的法，法意味着人的最终本性。关于善的概念，虽然不同的国家、时代和个人有着不同的见解，然而所有的人都以行善为荣。否则，在生活的法则中能够奏效的将只有优势和劣势、欢乐和痛苦，而罪恶和美德、善和恶都将毫无意义。
一个人在他个人精神上所感觉到的痛苦和愉快这种事实，在普遍精神中是否也能感觉到呢？这个问题已经提出来了，如果我们仔细考虑就会发现，个人范围内的愉快和痛苦已经转到普遍精神的范围。那些为了真理、国家和人类的利益献出自己生命的人，那些把自己和广阔的理想背景联系起来的人，他们会发现对他们来说，个人的幸福和不幸已经改变了它们的意义。
《智慧书》第一部分 理性生存
苏琬棋译 理性生存
人开始以真正的生命生活，就是说他达到凌驾于动物的生命之上的某种高度，从这个高度上他看到自己的动物性生命的虚幻，这个生命不可避免地要结束。他也看到，处于水平状态的生命被无底的深渊从所有方面隔断了，由于他不承认这种上升就是生命本身，他被自己看见的东西吓呆了。他非但不承认这个使他上升的力量就是自己的生命，非但不按着向他展示出来的方向前进，反而被那个高度所揭示的东西吓呆了，他故意要往下坠落，尽可能躺得更低些，以便不再看到四周全是深渊的境地。但是理性意识的力量又使他提升了，他重新看到那一切，又一次被吓呆，而为了不再看见，再一次向大地坠去。这种反复会一直继续下去，直到我们最终认为，为了摆脱对不断牵引它走向死亡的运动的恐怖，他应该明白，只有在向上运动中，即在他的个性对理智规律的服从之中才包含了幸福和生命的可能性。
只把自己的生命理解成动物性生命，看成是受时空规定的存在物，那么人就会感到理性的意识在自己的动物性存在中只是不时地出现吗？人们如果这样看待自己身上表现出