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“无物之象”，真本此句重复。
“惚恍”，古本作“ 芒”，独今言“恍惚”。
“执今之道”，帛书两本皆同。通行本作“执古之道”。——此帛书之殊胜处。
“以御今之有”，古本作“可以……”盖未见帛书，以上文为“执古之道”，故添一“可”字。——“今之有”，近人刘申叔谓“有”当为“或”，“或”即“域”之借字。义亦近是。“域”固可借为“或”，而“有”当为“或”，盖未必然。“有”，古亦读如“以”，当与下文“始”，“纪”为韵，皆一部上声字。万有也。——添“可”字乃于义有疑，使成为不定式。若作“执古之道”，则下文“以知古始”为赘文。
臆解：
此章于道乃作直述。
微、希、夷，谓其不可见，不可闻，不可触，换言之，非识感所得者。＇亻收＇、忽者，明、昧也。上、下者，显、隐也。谓显亦不为明，隐亦不为昧。即此一无限之存在。名言相状，皆非此物也。名之名之，而终非也，则“复归于无物”。——盖事物之自体，Ding … an … sich，终不可得，康德（I。 Kant）哲学，亦尝有见于此。——不得已而姑谓之曰“无状之状，无物之相”。
柏拉图（Platon）尝谓吾人之寻求事物真理，其事有如拘于暗室，微光自后来，所见者，前壁上之影像耳。以是喻此“惚恍”，恰合。
此义亦通于易 ：“见乃谓之象。”老氏未尝否定存在。谓恍惚中有象有物。不见其首尾后先，第谓“不见”之耳。由是亦与绝对之“虚无主义”（nihilism）不同，亦与“心有境无”之说异撰。）仍可以王辅嗣之语（见前）解之曰：“老子是（言）有者也。”
进而论之，谓首尾后先皆不可得，是综合观于空间、时间，空无际，时亦无穷也。若谓因生缘起，则因无限，缘亦无尽也。是于究极皆不可知，于人生有尽之时空内，得其今之少分而已矣。故曰“执今之道，以御今之有”，意即以今世之理，治今世之事。——此处一字之异，可观儒家与道家之处世不同。“祖述尧、舜，宪章文、武”，此所谓“执古之道以御今之有”者也。儒家之法先王，举不外此。然时不返古，世必日进，执古御今，有必不可能者。执今御今，斯可矣。由今而返推至古，古可知也。“是谓道纪”，纪，理也。
道经十五
古之善为道者，微眇玄达，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容。曰：与兮其若冬涉水，犹兮其若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若凌释，沌兮其若朴，湷兮其若浊，■兮其若谷。浊而静之，徐清。安以动之，徐生。葆此道，不欲盈。夫唯不欲盈，是以能敝而不成。
通行本此作显德章第十五。
“……善为道者”，乙本与古本同。甲本此句破缺。通行本皆作“……善为士者”。
“微眇玄达”，各本皆作“……玄通”。同义。
“与兮”即“豫兮”。真本无以下四“兮”字。
“俨兮其若客”，甲、乙两本及通行诸本皆同。据文子上仁篇，作“……其若容”。
“沌兮……”，通行本作“敦”；“ ”作“混”。
“■兮……”，通行本作“广”，或作“旷”。——按此字当是从水，庄声。窃疑是“■”或“涵”之借字。谷罕能言“广”或“旷”。
通行本此数句次序微异，字亦稍不同。作“豫焉若冬涉川，独兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若权，旷兮其若谷，混兮其若浊”。
“浊而……”四句，通行本作“孰能浊以止？（真本无“止”字）静之徐清；孰能安以久？动之徐生”。文气更顺。按王注：“夫晦以理物则得明，浊以静物则得清，安以动物则得生。”则似其所据本尚有一句，如“晦以理之，徐明”。
末句：“是以能敝而不成”，古本与乙本合。通行本作“故能蔽不新成”。景龙本作“能弊复成”。——按“敝”，乙本作“ ”，或他本作“弊”，作“蔽”，皆同字异体。“能”、“耐”通 。义是“耐旧”或“耐损”，今言“经久”，凡物既耐久可用，故不必重新制作也。故曰“不成”。“新”字必后人所加者。
臆解：
秦，汉以前，有隐者，逸民，方士，而无道士，尚无所谓出世道也。而士，则多指武士、勇士。文武亦未甚分别，士之有职位者则称大夫。——似此章非指“为士”当何如，而说“为道”者治国为奚若也。
冬涉水，战栗也。四邻，四境外之邻国也。（春秋 启疆谓鲁侯，“君其备御四邻”，即四邻之国。）畏者，所谓“临事而惧，好谋而成者也”。为国之主，俨然似客，此非所谓为士之说也。其治事则涣若凌释，若朴、若浊、若谷者，言其风度德量也。静之、动之，治民事也。徐之者，毋躁也。不欲盈者，戒骄也。能敝者，长久之道也。——此其运用之妙，在于一心，其道深微，故曰“深不可识”。
道经十六
致虚，极也。守静，督也。万物旁作，吾以观其复也。天物芸芸，各复归于其根，曰静。静谓复命。复命，常也。知常，明也。不知常，妄。妄作凶。知常，容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。没身不殆。
通行本此作归根章第十六。
“旁”，与“并”与“普”，皆通假字。义是万物普作。
甲、乙两本皆作“天物芸芸”。通行本多作“夫物”或“凡物”。作“天物”者较胜。“芸芸”，从真本。
“各复归于其根”，古本作“各归其根”。下作“归根曰靖，靖曰复命”。
“静，是谓复命”，句稍结穑。疑衍“是”字。或上有脱文。
“公乃王”句，凡真本、古本及此甲、乙两本并通行本皆作“王”不异。然王注：“荡然公平，乃至无所不周普也。无所不周普，乃至同乎天也”。则似其所据本原作“公乃周，周乃天”。字脱笔成“王”。
臆解：
秦、汉以前人多信天命。命，使也，令也。谓人受生于天，自有其使命当完成者。殷纣暴虐，亦自信有命在天。仲尼自谓“五十而知天命”。董仲舒曰：“命者，天之所以命生人也。”——老氏于此论“复命”，其所谓“命”，独此义也。今言生命，其义亦不异。
“至虚”与“守静”合言。——“极”训“尽”，即大学“君子无所不用其极”之“极”。“督”训“中”，即庄子“缘督以为经”之“督”。——“虚”与“静”交相为用。虚其心，静其意，然后能观。事萦于怀则不虚，方寸间营营扰扰，则亦不能静。此与大学之言“静而后能安”也同。致虚守静，于以观万事万物之动。动者，“作”与“复”，往与返，大化之循环也。
天物，生物也。芸芸，动也。众生芸芸，终必返归于其根。“曰”，于也。（尔雅释诂）谓各复归于其根、于静。动必有所止，止则静矣。推之于人生为然。延陵季子之葬其子曰：“骨肉归于土，命也。若夫 气，则无不之也。”棗是知性命之情者也。
子思尝言“天命之谓性”。（礼记中庸）是老氏之言“复命”，即孔门之言“复性”也。以动静言，如乐记言“人生而静，天之性也”，则二说亦同。其分，在言性者重人道，言命者重自然。前者义弥确而弊少，后者义弥 而弊多。由“天命”难知，虽宋学巨子朱熹，亦未敢以此为说。而仁、义、礼、智之性，此易于为教者也。故儒家盛言之。
虽然，此所言“复命，常也”，其义独有大过之者。即于万事万物之中，求其至当不易之规律，得其常轨。非轨辙不足以言道，非规律不足以言常。往者如是，今者如是，来者亦如是，此所谓常也。则知常之知，其境界浩大。得其规律而纲纪之，利用之，即凡诸科学之事，而近代文明之所依也。然老氏于此乃以说当时统治阶级者，故于其次儆之以“不知常＇1＇。 妄。妄作凶”。反是则能明、能容、能公、能王（去声，动词），能天、能至于道、能至于久，没身不殆者。
注释：
1、宋儒非释氏，程颐尝说：“只如一株树，春华秋枯，乃是常理。若是常花，则无此理，却是妄也。今佛氏以死为无常。有死则有常，无死却是无常。”——“印度教”诸派于此皆与释氏同说，义与此恰相反。此由我国自古有易经，说明其理。印度无之也。
道经十七
太上，下知有之。
其次亲誉之。
其次畏之。
其下侮之。
信不足，焉有不信？悠兮其贵言也。
成功遂事，而百姓谓我自然。
通行本此作淳风章第十七。
真本作“其次亲之誉之，其次畏之侮之”。下无“焉”字。
“悠兮”，诸本皆作“犹兮”，真本无“兮”字。“悠”训“远”。
“贵言也”，甲、乙两本同。古本作“贵言哉”。
“成功遂事”，通行本皆作“功成事遂”。此据甲、乙两本，较胜。
臆解：
此章亦为统治者而言。
为政者，“下知有之”而已。此理想境界也。康衢之谣曰：“日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，帝力何有于我哉！”农业社会，人皆自食其力，距统治者远，则其生愈遂。上不扰其下，则下亦仅知有其上而已。倘其典章制度，粲然修明，上下各尽其法守，则亦无用于亲誉其上，此汉世贾生论治，所以有朝委裘之说也。不得此而树威，威使人畏，亦犹可治，然而次矣。乃至威亦不立，则其下侮之矣，末也。
“信不足”，所信者道也。人之信道不足，道未尝不信也。言治道也。——汉申公之言曰：“为政不在多言，顾力行何如耳。”则“贵言也”，远哉！去道弥远也。
要之，信道，力行，归于自然之治。此老氏之主旨也。
道经十八
故大道废，安有仁义。智慧出，安有大伪。六亲不和，安有孝慈。国家昏乱，安有贞臣。
通行本此作俗薄章第十八。
“安有……”，古本皆作“焉有……”，义同。“安”在荀子中常见。“则”也。或言“于是”。见经传释词。
“贞臣”，淮南子道应篇作“忠臣”。诸本皆从之。兹据甲、乙两本，较胜。
臆解：
柱下史所见、所闻，所闻于传闻之史事多矣。春秋战国以前，不计其几何年而至于有史，有史以后又若干代矣。代者，代之也。殷代夏，周代商，若循环不息；后世之嬗代亦然。大抵易姓之际，新旧交争，一时必为混沌之局。及至旧者将亡，已无可存之理，而犹有欲挽救颓澜以存其旧物，必强为之而又必败灭者，史辄许其忠贞。此至悲至惨之情，史不胜述。孔子称殷有三仁，即此章所谓“国家昏乱有贞臣”也。
老子盖由洞明历史而成其超上哲学者。旷观乎百世之变，而自立于九霄之上，下视人伦物理，如当世之 者，若屑屑不介意，独申其还淳返朴之道，此在其理论亦无无可非难。其意以谓倘使大道不废，则仁义不彰。人皆