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【尔时法慧菩萨。承佛威神。普观十方而说颂曰。】
这一句长行，长行里面有著很重要的一桩事情，我们不能够疏忽，那就是『承佛威神，普观十方』这两句话。「承佛威神」，谦虚，不敢说自己有能力，这是做报告，是佛力加持的，承蒙佛力加持，谦虚。又「普观十方」，十方是大众，上请佛加持，下面请大众加持。在这个地方看到谦敬，谦卑、恭敬，这是应当要学的，没有丝毫傲慢的态度。法身菩萨，我们总要记住人家妄想分别执著全都放下，都没有了，还是这么谦虚、这么恭敬，上面对诸佛如来，下面对一切众生。我们看偈颂，菩萨总共有十首颂，注解里有。
【佛放净光明。普见世导师。须弥山王顶。妙胜殿中住。】
法慧菩萨这十首颂是总赞，《疏》里面清凉大师给我们说这个意思，「总了佛法」，了是明了，初住菩萨明了了。为什么说他可以说「总了」？因为妄想分别执著全放下了。就像世尊在本经「出现品」所讲的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想分别执著而不能证得」，现在他是把妄想分别执著统统放弃；换句话说，如来智慧德相全现前，总了。我们在讲席当中，也常常跟诸位同学报告，释迦牟尼佛当年给我们做的示现，菩提树下放下妄想分别执著，大彻大悟，明心见性，总了了。这是佛给我们示现的，这句话说得一点不错。在中国，六祖惠能大师在五祖忍和尚丈室里，听到「应无所住，而生其心」，他把妄想分别执著也放下了。这一放下，立刻就明心见性，大彻大悟，总了佛法。佛法，跟诸位说，法是一切法，世出世间一切法；佛是什么意思？佛的意思就是上面「总了」两个字，佛是智慧、是觉悟。世出世间所有一切法全了了，全明白了，所以五祖忍和尚把衣钵就传给他。
我们从这两位大德表演示现给我们看，我们不就明白了吗？要通达明了世出世间一切法，要不要去学？释迦牟尼佛的表演是学了，学了十二年，十九岁出去参学，三十岁开悟，学了十二年。怎么开悟的？是把所学的东西统统放下。如果所学的东西不放下，还有分别、还有执著，那就变成所知障，障什么？障碍你的自性，你不能够明心见性；佛给我们讲障碍有两种，一种叫烦恼障，贪瞋痴慢、自私自利、是非人我，这是烦恼障，都是障碍自性，你不能见性。两种障都没有了，你自性里面的智慧德相自然就现前。所以，学跟不学没有关系，学，可以学，也可以不学。惠能大师代表的是我没有学的，字都不认识，没有读过书。由此可知，关键在放得下放不下。
《坛经》里面，他跟无尽藏比丘尼讲的话很有道理，说得很清楚。无尽藏比丘尼一生受持《大涅盘经》，她在那里读经、在念经，惠能大师在旁边听，听完之后跟她讲经里的道理，无尽藏比丘尼佩服得五体投地。念了多年，意思不懂，经过他一点醒，意思明白了，拿著《涅盘经》向他请教。能大师说「我不认识字」。她说，奇怪，你不认识字，你怎么会把这个意思讲得这么透彻？「这个与文字没有关系！」这话交代得明白。你真正要是开智慧，真正要是智慧德相现前，你的智慧、德相跟阿弥陀佛没有两样，跟毗卢遮那佛没有两样，你不比哪一尊佛差，今天为什么搞成这个样子？不肯放下你的分别执著！这不是佛示现好样子给我们看吗？原来放下就是！所以，转凡成圣在一念之间。前面我们读过，佛告诉我们「迷唯一念，觉止一心」，这八个字好，这八个字是宝。你一念起，你就迷了；一心，一心没有念头，没有念头就觉了。心是本觉，心是本善，起一个念就变成不善、不觉了。
佛菩萨他应化在世间，示现的是什么？示现得非常高明，而我们凡夫，肉眼凡夫看不出来。他所示现的就是六根接触六尘境界，不是不看，不是不听，不是不接触，样样跟我们凡夫示现的没有两样，可是有一点不一样，他不起心、不动念。看得清清楚楚是慧，那是智慧，没有一样不透彻明了；心里怎么样？如如不动，不但没有分别执著，连念头都不起。所以，他那个看叫照见，我们叫看见，他叫照见，像镜子一样照东西，它照得清清楚楚的，它不染。我们现在用的是妄心，妄心是染污的，一照它就染污了，就像照相机一样，它底下留个影像；镜子不留影像，照相机留影像，照相机是染。佛的心是真心，清净不染。这就是佛菩萨示现在世间，天天在示现，示现了一辈子，没人看懂。他也不管你懂不懂，反正他永远在那里示现，有缘的人哪一天豁然觉悟，看懂了，这个人也会马上放下。懂了的时候一定放下，懂了就是看破，看破了，看破决定放下。还没有放下是什么？你还没有看明白，你看明白就不一样了。
第一首偈里头，『佛放净光明』，这一句里面就讲放光。放什么光？清净光。你看跟《坛经》上所讲的，惠能大师放下了，第一句话说「何期自性，本自清净」，你们想想看这是不是「佛放净光明」？是的，没错。法慧菩萨在须弥山顶忉利天宫大讲堂里面，首先赞叹本师毗卢遮那如来放净光明，就是自性显露。惠能大师讲得很清楚，清净心现前，你看佛的身心多清净。因为身心清净，所以整个须弥山就清净，须弥山变得跟虚空法界一样大。为什么？清净心里头没有障碍，清净心里头没有大小，清净心里头没有远近，清净心里头没有先后，所以时间、空间维次全突破了。
『普见世导师』，这个「见」跟示现的现是一个意思，「世」是讲世间，佛的示现是为了教化众生，「导师」是对佛的尊称，他能够诱导一切众生回归自性，所以称为导师。世，佛经上讲三种世间，佛是三种世间的导师，这更不可思议了。我们今天讲的导师都讲的有情众生，我们能够体会到，我们人接受佛的教诲，畜生、蜎飞蠕动，这些畜生道，这都叫有情众生。除这个之外还有器世间，器世间我们讲的好像是没有情的，我们现在讲植物，有情的是动物，没有情的是植物，再分还有矿物、山河大地。佛给我们讲，《华严经》上说的，「情与无情，同圆种智」，这个话很不好懂。我初学佛的时候，曾经在佛光山星云法师的道场，那时候刚刚开山没多久，他办了个学院「东方佛教学院」，请我去教学。那时候山上有会性法师，他自己也教一门课，有两位居士，一个唐一玄居士，一个方伦居士，在台湾都很有名气的。有一天我们这几个老师大家在一起，聊天就谈到《华严经》上这个问题，「情与无情，同圆种智」，怎样把它能讲圆？有情能成佛，花草树木能成佛吗？泥沙石头能成佛吗？总是讲不圆。也就是说我们在那个时候，五十年前，虽然都出来讲经，都没有办法把这个事情讲圆满。现在我们讲了五十年，能讲出一点眉目出来。
特别是在《法苑珠林》里面我们看到的，我把它写在这上面，「佛问弥勒」，弥勒菩萨是唯识专家。现在要讲情与无情，怎么样同圆种智，就是同样圆满一切种智？一切种智是佛，就成佛了；换句话说，这个话的意思是动物、植物、矿物统统都成佛道。跟佛与弥勒菩萨对话的这一段有密切关系。佛问弥勒，「心有所念」，心会起念头，几个念头、几个相、几个识？弥勒菩萨说「举手弹指」，一弹指有「三十二亿百千念」。这不是《仁王经》上说的，《仁王经》上只讲一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，一个生灭就是一念。我们弹指一秒钟可以弹四次，四乘六十乘九百，刚好两个十万八千，二十一万六千个念头，二十一万六千个生灭，这是《仁王经》上讲的。我们讲这个经的时候也跟大家做了报告，这是佛的方便说，不是真实说。真实，肯定比这个速度要快！
弥勒菩萨讲的应该是真实的，他说一弹指有三十二亿百千念。他以百千为单位，我们晓得十千是一万，百千是十万，以十万为单位。多少个十万？三十二亿个十万，一弹指。那一秒钟呢？一秒钟四次，再乘四，多少个亿？三十二亿乘十万再乘四，钟茂森居士算出来了，一千二百八十万亿念，一千二百八十万亿个生灭；不是二十一万六千，是一千二百八十万亿。这个话说的，也就是讲，佛说一秒钟有一千二百八十万亿念，就是念头。弥勒菩萨告诉我们「念念成形」，成形就是物质，现在科学家说物质是无中生有，念头不是物质，但是有念头它就有物质现象发生。但是物质现象发生，要晓得它生灭的速度很快，也就是一秒钟的一千二百八十万亿分之一，这么快。我们今天所看到物质世界是个相似相续相，它是连著不断的，所以你觉得它存在，其实它每个念头都不存在。他说念念成形，就是有物质现象生出来，无中生有，只要有物质现象，它就有识。识是什么？见闻觉知，动物有见闻觉知，植物也有，矿物也有，所有一切自然现象统统都有。菩萨讲「识念极其微细，不可以执持」，你要想执著、你要想分别都不可能，为什么？来不及。你分别执著的念很粗，你那个念起来的时候，不知道多少念头已经过去了，所以你决定抓不住。
后面，菩萨说得好，佛的威神能够「入彼微识，皆令得度」，这不就是情与无情同圆种智吗？我们前面读过，这是佛说的，普贤菩萨有能力入极微世界里面去度众生。那个世界里也有很多佛，他去拜佛，他去度众生，这是等觉菩萨，普贤菩萨。他说「此识教化，非无识也」，这句话非常重要，不是没有见闻觉知，识就是见闻觉知，植物有，矿物也有，所以它同圆种智。这是《华严经》里面讲的科学，所以佛经里头有尖端科学。我们怎么能知道念头那么微细，一秒钟里头有一千二百八十万亿个生灭？这没法子想像。我们看电影，电影放映机里面的镜头开关，开关就是生灭，一秒钟才二十四次，现在一秒钟要提升到一千二百八十万亿次，亿是万万，这个没法子想像的。我们相信弥勒菩萨所说的这是真实话，这样微细的念头他真能看见。所以科学，科学讲证据，佛说八地菩萨能见到，才晓得八地菩萨的心多清净，能够看到这个微细念头的生灭。佛说这个，也叫我们去证得，我们不断提升，提升到八地的时候我们就亲自见到了。世间人粗心大意，他见不到，他没有办法去想像。所以，导师他是要度有情世间、器世间、智正觉世间，他有能力帮助这三种世间提升到究竟的佛果位。所以这两句赞叹，赞叹到极处。
『须弥山王顶』，「须弥山王」就是忉利天主，忉利天王，这是山顶。『妙胜殿中住』，妙胜殿，殿是因法而得名，佛在这里讲妙胜大法。胜是殊胜，无比的殊胜；妙，我们可以用今天的话来说，哲学跟科学的最高峰，这就称妙。五十七年前，方东美先生把佛法介绍给我，说佛经是世界上哲学的最高峰。我们那个时候反应，以为这是先生对佛经的赞叹，怎么可能是最高峰？现在想想是真的，不但�