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所有一切的念头，念阿弥陀佛这个念头第一殊胜，我们在《无量寿经》上看到过，释迦牟尼佛念阿弥陀佛，阿难与大众看到释迦牟尼佛这个时候，他的容颜、他的光彩、他的风度无比的稀有，从来没有见过。念佛，心跟诸佛感应，容貌改变了，体质改变了，居住的环境改变了；环境就是一般人讲的风水，改变了，风水何必要人看，我们自己会改变。「福地福人居，福人居福地」，这里风水本来不好，有福的人到那里一住，风水自然就变好了。《楞严经》上说，「若能转境，则同如来」。我们要有能力转境界，不要被境界所转，被境界所转很可怜、很苦恼。我们要有信心，要有智慧，要有善巧方便转变境界，转变自己的业力变成愿力，转变自己的凡心变成佛心，要从这个地方转起。佛菩萨会转，我们学会了，每个人都会转。你真懂得这个道理，真明白这个意思，就能转得过来；转过来之后得大自在、得大欢乐，跟这个地方几位菩萨表法的就完全相应。所以胜音达到极处就是念佛，这一句阿弥陀佛是胜音，须弥胜音。第八尊：
【成就念天王。】
这个名号三个字都重要。什么叫『念』？诸位细细看看「念」这个字，这个字在古人造字他有六个原则，古人称之为「六书」，六书就是造字的六个原则，字不是随便乱造的。这个字在六个原则里面属於会意，你看这个字你体会它的意思，这个字上面是「今」，下面是「心」，什么叫念？现前心就是念，今心是念。你现在这个心是什么？如果现前这一念心了了分明，佛经里头有一句话形容它，叫「寂寂惺惺」；寂是什么？一念不生；惺惺是什么？清清楚楚、明明白白；这是真心，念是真心，就是前面讲的正念。真心就是真如，就是自性，就是本性。念佛，这个念就是佛，真心就是佛，佛就是真心，哪里还要念个阿弥陀佛，那就坏了。为什么叫你念阿弥陀佛？你的真心没有了，用这一句阿弥陀佛把真心念出来，所以念阿弥陀佛是方法，目的是要把真心念出来，真心就是阿弥陀佛。阿弥陀佛是梵语，翻成中国意思叫「无量觉」，寂寂惺惺就是无量觉。无量觉上面不能再加一个无量觉，再加一个无量觉就变成无明。富楼那尊者在楞严会上向释迦牟尼佛请教：无明从哪里来的？为什么会有无明？释迦牟尼佛答覆得妙极了，四个字，「知见立知」是无明本，无明的根本。什么叫知见？寂寂惺惺是知见，知见上再建立一个知见，「我知道我寂寂惺惺」，完了，你无明了，你起了无明，这是头上安头，错了。
所以诸位要晓得，我们念这一句阿弥陀佛，念到最后这句阿弥陀佛没有了，你就见性，你正念就现前。我们今天用这方法，是用这一念把所有妄念打掉，如果不念佛，妄念纷飞，不得了！那个念头都是六道轮回的念头，所以用这一念，把那些六道轮回的念头打掉。这一念虽有，不要紧，带业往生，带这一句名号去往生，这句名号是业，生到什么地方？凡圣同居土、方便有余土，实报土去不了。为什么？实报土要这句阿弥陀佛也没有，才能够到实报土，有这句阿弥陀佛还不行，《金刚般若》是讲「法尚应舍，何况非法」，法，阿弥陀佛是法，也要舍掉，你就生实报土。现在我们不能舍，我们舍了之后堕三途，这个要知道。什么时候舍？破一品无明、证一分法身的时候舍，那个时候真舍了，他入实报土。我们再问：入实报土的人还念不念阿弥陀佛？还念。为什么又叫他舍掉？他真舍掉了。那个念就是我们平常讲，「念而无念，无念而念」，他那个念是念给众生看的，劝人念佛。自己不念，劝人念，那怎么行？人家怎么会相信你？他那个念是劝人念，自己有没有佛的念头？没有，自己真正成就「念」，是这么个意思，真的成就了。所以我们今天念佛，从有念念到无念，无念还是念，不是无念就不念了，无念还是念。无念是什么？无念阿弥陀佛的分别心，无念阿弥陀佛的执著心，无念阿弥陀佛的妄想心，阿弥陀佛还照念，一天念到晚从来没有休息，所以在形相上看你看不出来，他跟我们初学没有两样，骨子里头完全不相同。凡夫念阿弥陀佛有妄想分别执著，菩萨、法身大士、诸佛如来念阿弥陀佛没有妄想分别执著，他还是念，不是不念。我们今天念跟不念是二法，他那个念与不念是一法，不是二法，这是跟我们不一样的地方。所以念这个字意思要清楚、要明了，一点不能够含糊。第九尊：
【可爱乐净华光天王。】
这个德号里面，意思很深很广。我们在这十位菩萨里面，『可爱乐』我们看到很多，都加上这个字样，表「欢喜地」。菩萨初破无明，初证法身，无限的欢喜，加上这个字样。『净华光』，「华」是代表佛法，在本经是代表一切法，不仅是一乘、大乘，小乘也在里面，不仅是小乘，世间法也包括在其中，这才叫妙。世出世间一切法，都在「华」一个字包括之中，一法都没有漏掉。「净」是清净，清净是讲心清净，心地里面一尘不染，就像前面讲妄想分别执著统统断尽，这才叫净。「净华」是什么意思？无论随顺哪一法，你们要听清楚我说话，「随顺」，随顺佛法，随顺世间法，随顺清净法，随顺染污法，随顺善法，随顺恶法，心地都是一念不生，不起分别执著，这叫净。入这个境界，这是佛家讲「哪一法不是佛法？法法皆是佛法」。你明白了，法法皆是佛法；你要不明白，《大方广佛华严经》也不是佛法。由此可知，佛法跟世间法从哪里分？一念之间。一念觉，一切法皆是佛法；一念迷，佛法也是世间法，在一念迷悟之间。我们要懂得这个道理，了解事实真相，所以一切法无不是佛法。
下面『光』，「光」是智慧，充满智慧光明。我们举个比喻来说，贪瞋痴都放智慧光明，地狱、饿鬼、畜生也都放金色光明，你契入这个境界，你看大地一切众生（十法界，包括地狱）皆成佛道，你就成佛了。大家听了千万不要打妄想，天天去想，想地狱、饿鬼都放光，你怎么想，光也放不出来，你懂得有这么一回事情，专想阿弥陀佛，专念阿弥陀佛，功夫念成了，什么样功夫？理一心不乱，境界就现前，你就看到了。理一心不乱破无明，破一品无明，见一分法身，我给你说的这个境界就现前。你没有契入这个境界，老实念佛，那也是「净华光」。第十位菩萨：
【智日眼天王。】
『智』是智慧，『日』代表光明，前面曾经读过，代表根本智。『眼』在此地，当然上面有「智、日」，这个眼就是如来果地上的五眼圆明，这是如来果地上的境界，初地菩萨就示现。唯有根本大智之眼，你才能看清楚宇宙人生真相，虚空法界，过去、未来，你都看清楚，都明白，那么你自行化他就能避免一切的过失。世间众生哪一个人不想修善？哪一个人不想得福？这个理念真正可以说，「人同此心，心同此理」，为什么他还要作恶？他对於善恶的界限不明白，把恶当作善，没有人教导他，自己看不清楚，不是有意去做的，这里头意思很深很深，一定要有人教诲。谁来教？诸佛菩萨来教，因为只有诸佛菩萨彻底了解事实真相，所以菩萨以大慈悲心、大爱之心，无条件的应化在世间教化众生。我们学佛一定要知道，学佛的目的在学智慧、在开智慧，绝不是为得世间名闻利养，绝不是为了五欲六尘的享受，不是的。为什么要学佛？为开智慧，为明了宇宙人生真相，宇宙是我们自己生活环境，人生是本人。换句话说，我学佛的目的，是要真正明了我自己跟我自己生活环境的真相，我们是为这个学佛的，不为其他。这个目标就正确，我们才能得到佛法殊胜的功德利益。末后一位，第十一位：
【自在光明能觉悟天王。】
这个德号里面，著重在『能觉悟』，特别著重在「能」。这里头意思很深，我们不能，我们很想觉悟，偏偏不能。为什么不能？前面十尊德号里面所说的我们没做到，所以不能觉悟。如果前面十句名号表法的意思，我们懂了，都能把它落实，我们也能觉悟。名号表法把「释迦因陀罗」摆在第一，把「自在光明能觉悟」摆在最后，这个味道很浓、很深、很广，你细细去体会这个意思，然后你就晓得怎样修行；修什么？行什么？自己就明白了。我们今天实在讲功夫不得力，不得力的原因我们常常说、天天说：「随顺烦恼」，你没有随顺佛的教诲，佛教导我们的，我们没有去听、没有去做，还是随顺自己的烦恼习气，那怎么行？释迦因陀罗还有一个名号叫「释提桓因」，一个意思，这是梵文翻译不一样，忉利天主，他在此地代表的是五戒十善，没做！最容易犯的，造口业，最容易犯的，日常生活当中，世出世间一切法，样样还是分别执著，心里有分别执著，口里自然就造口业。如果你心地清净，你怎么会造口业？不可能。心不清净，表现在外面造口业，所以修行功夫不得力。念佛堂念一段时期，不错，像个样子了，为什么？禁语。你念七天，七天不能说话，七天不造口业，口业是没造，心里的分别执著没断，所以离开念佛堂，过几天又变成老样子，又回去了。
所以古大德讲修行，真正会修的人从根本修，根本是念头、是起心动念，真正会修行的人在起心动念处用功夫，断一切妄想分别执著，那是真用功，那真正是大乘菩萨修学的，所以他能觉悟。我们不能觉悟，不能觉悟的原因在哪里，你要把它找出来，你把这个原因消除，你自己也就会觉悟了。佛教我们离一切妄想分别执著，为什么？你要懂这个道理。佛说的话你不是不懂，你懂了，为什么做不到？你只知其当然，不知其所以然。你虽然懂得这句话，这句话甚深的义理你不懂，所以不肯依教奉行，不肯随顺佛的教诲。佛在《般若经》上讲得很清楚、很明白，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你要是真正参透、真正明白，你在一切境界当中、十法界里你就不会起心动念，你再也不会有分别执著。
佛菩萨为什么能？他知道事实真相，「相有性空，事有理无」。我跟大家讲过，六百卷《大般若》要是把它归纳起来六个字：「无所有，不可得」，诸法无所有，诸法是世间法、出世间法，都是无所有，一切不可得。这是六百卷《般若》，释迦牟尼佛说法二十二年总结，总归结六个字，你还有什么好分别、好执著？你把这两句真的搞明白、搞清楚，通达了，六百卷《般若》你学会了，你开了智慧，你得定，你的心清净，你的心平等，一切境缘之中、世出世间法之中，你再不会起心动念了。你不了解事实真相，所以你在生活当中还随顺烦恼，你不能觉悟，你不能自在。果然觉悟了，你就生活在大自在、大光明之中；光明就是法身，光明遍照，光明是圆满的智慧，你得大自在，生活在究竟圆满智慧之中，为什么？你能觉悟。你要是不觉悟，你的生活不自在，你生活在烦恼、忧虑、苦难之中。一个是凡，一个是圣，就在一念之间，一念之间转过来，�