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《楞严经》提到，憍陈那因耳根听声音而悟道，优波尼沙陀因眼睛观色而悟道。严格说来，色法包括很多，有表色、无表色之别。这个宇宙世界有些是概念的东西，看得见的黄蓝白赤叫色，物质世界的地水火风、山河大地也叫色。香严重子因鼻子闻到香味而悟道，乃至虚空藏菩萨，因为证到空而悟道。
则知自性遍一切处，皆是入路，岂局一门而专以蚊蚋之愚，翻恃鹪鹩之量。
由这个道理，晓得六根、六尘随处皆可悟道。自性不在一个地方，等于虚空，虚空比方自性，并不在某一个方向。如果认为只有这个方法才能悟道，或只有这个方法才是佛法，基本上违反了佛法的观念。这说明自性遍一切处。“皆是入路”，都是证入菩提的道路。“岂局一门而专以蚊纳之愚，翻恃鹪鹩之量”，把一根树枝当成一棵大树！
且法无速，见有浅深，遮障之门，各任轻重。是以文殊菩萨颂云：归元性无二，方便有多门。圣性无不通，顺逆皆方便。初心入三昧，迟速不同伦。
并且这个佛法，也没有说哪个法能快速成就悟道，哪个法会慢些悟道。法的本身没有迅迟快慢，快慢迅迟问题出在我们智慧的见解，以现代话说，说是观念、观点。智慧大、观点透彻就来得快，智慧小、观点不明彻就慢慢来。“法无迟速，见有浅深”，还是在于我们自在慧的问题。
所以“遮障之门各任轻重”，遮障就是魔障，被遮挡住、障碍住了。学佛法做工夫有很多障碍，有时是生理上发生障碍，有时是心理上发生障碍。这种障碍的轻重，并没有一个主宰或魔王挡住你，“自任轻重”，一切唯心所造。你智慧浅，障碍重，智慧深，障碍容易破掉，完全在于你自己。这一段有一半是《楞严经》的原文，后面几句是永明寿禅师的评论。
接下来又引用《楞严经》原文，是文殊菩萨的颂。《楞严经》记载二十五位菩萨圆通法门，每一位菩萨报告已当时学佛悟道的经过，最后由文殊菩萨作结论。为什么由文殊菩萨作结论？因为文殊菩萨在佛教中代智慧而且他是七佛之师，他自己早已成佛，释迦牟尼佛及其前面六位佛都是他的学生，因为学生当教主，他来捧场，所以现身为大弟子，称大智文殊师利菩萨。因此关于智慧方面成就的佛法，到了最后多半开始学佛，进入定慧三昧的境界，有人快，有人慢。譬如禅宗讲顿悟，根性明利，很快就到了，有人要三大阿僧祇劫慢慢修，迟速不同。等于走路，有人脚步大走快一点，有人脚步小慢一点，都在走，你不能说他没有走。老年人慢慢走也在走，小孩子跑碎步跑得快，结果跑了半天还落后。此谓“初心入三昧，迟速不同伦”，不要在那里比快馒，只要最高目的一样就对了。
此《宗镜录》中，并是十方诸佛大威德不思议法门。
他说这本《宗镜录》，编辑收录三藏十二部中所有佛法的精华，集中十方一切佛最高最大的威性德性不可思议的方法。方法有很多，但到达最高点明心见性的道理没有两样。
“圣性无不通，顺逆皆方便。”明心见性悟道后，到达圣人、佛的境界“无不通”，邪道、魔道、外道，在正法佛法的眼光看来，统统变成正道。
没有悟道以前。学佛法在下意识带着一种邪心、不正的观念，自己体察不出，正法也变成魔法歪法。所以“圣性无不通”，只有到达胜境者，看世间法间法无一不是佛法，没有不通的。
那么在佛眼看，“顺逆皆方便”，走顺路，走倒路，都是方法而已！净土是方法，禅宗也是方法，密宗是方法，律宗也是方法，出世间是方法，入世间何尝不是方法！一切皆是方法、方便而已！方便者非究竟，究竟就是悟到那个本性、那个东西。
“初心入三昧，迟速不同伦。”开始发心学佛的人叫初心。永明寿禅师引用他的结论中的话：
犹赫赫日轮，岂婴孩所视；高高法座，非矬陋之能升。唯文殊大人，普贤长子，上上根器方堪能尔。
“矬”，古书考据，矬即矮，后来又有一专门念法念矬（音错）。这两句比喻的对子，皆是永明寿禅师才华的流露。赫赫是形容太阳光出来的威光，光芒耀眼四射，使眼睛睁不开，高高法座，不是矮小陋劣的人所能爬得上去。
“唯文殊大人，普贤长子，上上根器方堪能尔”。大乘佛法中有所谓四大菩萨，观世音菩萨代表大悲，地藏王菩萨代表大愿，普贤菩萨代表大行，文殊菩萨代表大智。大悲、大愿、大行是连贯而密不可分的，因此，也可归纳为：智慧与行愿。
中国丛林庙子以大乘佛法为标榜，大雄宝殿的三尊佛像，中间是佛，两旁是文殊与普贤，代表“智悲双运”，此即大乘佛法的精神。“智不住三有”，真的跳出三界得了道的人，就不想到三界教化众生，度人是好痛苦的好麻烦的事。但菩萨要起大慈悲，自己跳出，别人没有跳出，因此牺牲自我，再入三界度众生，所以叫“悲不入涅槃”。
大乘之道即这两句话：“智不住三有，悲不入涅槃”。“智不住三有”文殊菩萨代表，“悲不入涅槃”普贤境界。菩萨道讲行愿，而且行愿与智慧两者并进。你光想学佛跳出来，对六度万行有利于他人之事不肯做，没有用的。悲心不坚固，功德不圆满．智慧就发不起来，这是大乘的精神。
所以他说，这个境界只有文殊菩萨、普贤长子能做得到。实际上文殊、普贤、观音都是古佛，在释迦牟尼佛之前早已成佛，为什么再来当学生？釋迦牟尼佛在这个世界教化在家出家弟子，他们“悲不入涅槃”，而再来辅助释迦牟尼佛的教化。所以称普贤为佛的长子，当家的。为什么当家的大儿子那么重要！行愿最重！行愿不够，心理行为不合愿力，你修得再好也没有用。永明寿禅师说，只有文殊和普贤才能做得到。
如《华严论》云：大光王入菩萨大慈，为首三昧，显所行慈心业用，饶益自在。
《华严论》上说，有一位成佛的菩萨叫大光王，他进入菩萨大乘境界以慈悲为首，也就是儒家所讲的仁慈，以仁慈为第一个境界。学佛先要使自己心性发起以仁慈为首的三味，才能够显出慈爱的心，这个慈爱的心发不起来不行。所以大光王菩萨以大慈为首三味，以慈心起种种业用。以慈悲心入世做人做事，是不是在造业？对，也在造业，造的是善业。佛家讲造业包括善恶两业。造善业不一定是造成佛的业。不为恶而行善，善也不住，功德我不要，全归众生，那就是佛业。如果有心造善业则是人天之果，不是佛乘的道理。奖励善业，不住善业而舍掉，是佛菩萨的行道。
饶益，相当于现代所说的社会福利。利益为什么加一个饶字？饶代表无限量，非常充沛、无止境、没有范围地利益众生，所以叫饶益。利益众生而一切自在。有人说今天睡得好舒服，为什么？因为做了一件好事，这样利益众生并不自在，心中有一个今天我做好事有观念在，已经不行了。所谓善业不住，过去不留，六祖听《金刚经》“应无所住而生其心”，如果修佛法做善事，有一个行善的观念存在，你心里早有所住，何以言“应无所住而生其心”？此非佛道，重点在此。
令后学者仿之，以明无依之智，入一切众生心，与之同体无有别性，有情无情皆悉同体，入此三昧所感业故。
他说由这个道理，使后世学佛的人仿效佛菩萨的行为，依教奉行，这就是大光王菩萨大慈三昧的道理。这个作用在哪里？就在我们明白“无依之智”，大智慧无所依傍，所以《金刚经》说：“菩萨依法，行无所住”。住法布施，有所住，住在某一点，已经不是智慧。禅宗对大智慧形容得最好：“如盘之走珠”，没有方位、定所，它用之于哪一点就是哪一点，好比我们平常说某人做啥象啥，要他演戏扮小丑，他就是小丑，扮皇帝就象皇帝，唱青衣就象青衣，唱花旦就象花旦，这就叫“破格高人”，不住在一个模式、范围。此之谓“无依之智”，乃至绝口不谈佛法也不讲佛经，同样可以用佛法的真义教化众生。假使这个世界没有佛学，他可以不利用佛学而利用科学来讲，学艺术的用艺术来讲，学法律的用法律来讲，同样能把佛法真义讲出来，这就是“无依之智”，佛的大智慧成就境界。
以“无依之智”进入—切众生的心里。一切人的心理变比、爱好、习惯各有不同，佛是大教育家，他可以用不同的方法，进入到你的心里，与你合一。“与之同体无有别性”，与你相同，没有两样。
有情是佛耶？无情是佛耶？
“有情无情皆悉同体”，下面两句话严重了！什么叫有情？人、猪、牛、马、狗一切生物都是有情，不过生物的有情有分类，看《楞严经》就知道，有些生物知觉小，但它有感觉，打了会痛。我们挨打，格老子、讨厌！知觉就会起来骂人。有些生物知道痛，会躲开，并个晓得骂人。《楞严经》上说到情想的差别，情多想少则堕，想多情少则飞，思想智慧高，情欲慢慢减少，想多则飞．向上界走。天人神仙看我们是下界中人，如公寓的一楼，也可能是地下室，还有地下室的地下。情多则堕，纯想则飞，由这个道理可以了解念佛法门的道理，念阿弥陀佛，意识纯想，归到佛的境界，那当然往生。
《楞严经》把生物界的有情归纳为十二类，十二类又可分为胎生、卵生、湿生、化生四种，其中又有有色、无色之别。有一种生物有物质形体可看到，有一种生物连物质形体都没有。譬如细菌是有情或无情？在医学界和生物界还是个问题，在显微镜下看得见细菌，我现在还不敢确定细菌有没有知觉，用高倍显微镜看细菌在其世界中活动得很厉害。可见我们身上有多少世界众生在里面，我们坐在这里听《宗镜录》，说不定他们在里面开运动会、赛跑、打篮球，有时你觉得头痛，细菌把球打得太高了，你头就发涨。无情是矿物质。植物有一部分属有情，有一部分属无情。
矿物属无情之物，无情之物能不能成佛，这个问题古人讨论过。
三十多年前西藏达赖班禅的师父东本格西，（格西是大法师之意），到成都讲经，那时章嘉活佛也在成都。东本格西在台上讲述宗喀巴大师的《菩提道次第论》，口头之下，把中国佛学一把抹煞，老一辈的居士涵养好，听后笑一笑而已！年轻一代学佛的就受不了。后来有一位同学站起来问西藏大法师，山河大地成不成佛？这个地球土地是不是佛？东本解释说不是佛，哗！一班年轻人哄堂而起，站起来就走，连招呼也不打，什么都不理，也不合掌。那真不得了，在一个公开场合演讲，你们现在的学生都很老实，那个时候年轻人多调皮！
后来搞得老一辈很不好下台，闹到章嘉活佛那里。我正好在旁边，他们让我来答，山河大地是不是佛？石头呢？我说很简单，都在佛性中。这个问题不在是不是佛，因为山河大地是依报，西方极乐世界国土是阿弥陀佛的依报，正报是阿弥陀佛。证到菩提，悟了那一点是正报。所以“有情无情皆悉同体”，都在一个佛性中。那么，这是心物一元的道理。物质世界一切物质是正报的渣子，等