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“但自招谤罪”，然而这是很可怜的事，而且与我无关，这些人都是自招毁谤正法的罪过。
“妙旨何亏”，他说编辑这本《宗镜录》是真理之言，它的宗旨绝不因毁谤而被破坏。
“如人以手障矛，但自伤其手，矛无所损”，等于一个人用手掌心抵挡戈矛，只会伤到自己的手，对戈矛毫无损伤。毁谤正法是自招业报。
夫般若说则福大，谤亦罪深。若随情谬解，乃至不信等皆成谤。
《金刚经》上谈般若空，处处讲福报，真正的福报是智慧，人世间的一切福报，功名、富贵、地位、多福多寿多男子，现在加一样，多钱。古人看钱看的重，《书经·洪范》言五福，中国人过年贴对联也喜欢写“五福临门”，五福是：寿、富、康宁、攸好德、考终命。言富而不言贵，其实富贵富贵，有钱一定贵，贵不在五福以内，由此看来，我们的文化还是钱最重要。寿命长、子孙多、钞票多、身体健康，世间的福报样样全，但是有一样不是钱能买得来的，那就是智慧。钱多，没有智慧，没办法；当然有智慧学问好，没有钱也没有办法。真福报不是世间有形的东西，成佛是大智慧，所以有般若福报就大。出世间的福报与智慧，不是普通的智慧，而是证得实相空的智慧。
所以说“般若说则福大，谤亦罪深”，具般若智慧的人，没有不受谤的。释迦牟尼佛在世时，第一个反对他的就是他的兄弟提婆达多，毁谤他五大罪状，一直跟他捣乱几十年，最后现身入地狱，据说此坑在印度还看得到。历代祖师有成就的，没有不受毁谤的，不是被害死就是被毒死。达摩祖师、木讷祖师都被毒死，禅宗二祖神光也被害死，所以人最好不要有道，道有多高，谤就有多高，魔亦有多高，而且魔比道的力量大。
因此《金刚经》告诉我们学佛修道的人，要弄清楚一个观念，为什么《金刚经》讲空法、说到般若会提这件事，也就是永明寿禅师给我们指出的要点。真学般若真修道的人，真证到空性时，你的魔难就来了！道高一尺、魔高一丈是真实的事，不是假的。如果你说我福报大没有魔障，那很可能是没有道，道不高，魔不来。所以碰到这些境界，自己要看清楚，反省《金刚经》上的话：“是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭”。这个道理就在这里，所以说
“般若说则福大，谤亦罪深”。
相反地，要谤般若的人，这个果报还是会回到自己身上，因为道人空，毁谤不了。空的力量，回转的力量大。何谓因果报应？与力学一样，把五十斤力量往墙壁撞，反弹回来自己受，并非墙壁出力，而是本身打出去的力量反回来。做一件坏事得恶果，是自己招致的恶报。怎么叫“毁谤佛法”？学佛的人自己反省要注意了！“随情谬解”，学佛的朋友为人讲佛法或闲谈，往往“随情谬解”，跟着自己情绪观念变化，随便毁谤，自以为说的很好，把人家的道路指示错了，还不知道，我们当中这种人非常多，他不知自己所造的因果。“随情谬解”，乃至不信的人都是谤，这个果报你自己去受，不是别人给你的。
如《大涅槃经》云：我今为诸声闻弟子等说毗伽罗论，所谓如来常存不变。若有说言如来无常，云何是人舌不落地，若能正信圆解无差，遍境遍空皆同妙证。
有许多研究佛学搞学问的人，不信大乘经典，例如批评《楞严经》是伪经，是后人写的。我告诉你，宁可不要研究佛学，既研究又谤佛，何苦呢？吃饱了饭没事，造这个业干什么？自己谤还不算，要人家也听他的意见，何苦嘛！就算是假的，其中的道理，你能驳倒它吗？讲人情世故，人家要卖饭吃，你也不要把人家搞得没有饭吃嘛！讲做人、讲儒家的道理都不对，何况学佛！如果大乘法的道理是真的，那你自己这个因果怎么去受？可是我们自己偏要造业，看到这些人这么不可救药，受这个因果，我真替他们担心。造口业不说，甚至见之于著作的更严重，一本著作出来，天人的眼睛都被刺瞎，危害不只几十年，流传下去不知害了多少人，严重得很。
我这个人是呆板的，我认为大乘经典都是真的，什么理由？我可以象永明寿禅师一样，举很多理由来证明大乘经典此言真实。那么，南传小乘佛教真不真？也真，究竟哪个对？道理很简单，等于同学做笔记，程度差的，不晓得把你的话记成什么话！每个礼拜看大家的心得报告，我讲风梨，他记成狗屎，你说怎么办？现在我还在，他说是我讲的话，所以我非看你们的笔记不可，不看笔记，他将来说：“是南某某这么说的。”死无对证！
这是每个记录的人程度有差别而发生的偏差，与佛法本身没有多大关系，我们要靠自己大般若智慧的研究，深切反省，忏悔罪过。
第三十章 巍巍大人法
接下来引证《楞严经》上的话：
楞严会上佛告阿难：十方如来于十八界，一一修行，皆得圆满无上菩提，于其中间，亦无优劣。
这是佛所说修证的法门。我们要了解一件事，想修行成佛做工夫，靠什么做工具？一切佛法的修证，除了此身心以外，没有另外的工具。佛法将身心分类为十八界，亦即六根对外境的六尘，加上根尘中间假定的界线。何以说这个中间界线是假定的呢？没有修证的人很难体会。譬如眼睛一接触光色，当光色进入眼睛时，光色与眼睛中间就有一个界线，这个界线非常微妙。六根、六尘加上中间的六个界线，称之为十八界。
佛说，修行有各种方法，离不开六根、六尘等十八界的作用，也就是以十八界做为修行的工具，如此修持下去，以至究竟圆满，任何一法都可以大彻大悟而成佛。比如净土念佛，重点是用意根念佛，“南无阿弥陀佛”是由意识作用而产生的一个方法，那么，这中间有没有一个他力成就的阿弥陀佛存在？中间是有个界线，在初步感觉有自力得到他力加持的作用。另外，有些人用耳根听声音、听呼吸，在听与不听之间有个界线，此所谓观音圆通法门。
重要的是“十方如来于十八界，一一修行，皆得满圆满无上菩提。于其中间亦无优劣”。我们不应有这种方法好、那种方法坏的分别心，只要一门深入，没有不到家的。而每一位佛所走的路线也许不同，但成就是一样的。这是佛所说修证的第一个原则。
但汝下劣，未能于中圆自在慧，故我宣扬，令汝但于一门深入，入一无妄。彼六知根一时清净。
佛说因为你们智慧太低下，不能在这个中间“圆自在慧”。六根根器不利，拿现代话来讲，就是头脑不利落。我们平常讲学佛有钝根、利根的差别，钝利二字要特别注意！以佛法的道理，人的根性有利钝，利钝也就是智愚的不同，实际上世界上没有笨人。所以儒家教我们不要轻视任何人。每个人都要自重，但如果自己认为了不起，那已经是自轻。
每个人的聪明相等，不过表现的程度有快慢，钝刀和快刀切肉，虽然时间上有差别，结果还是一个，你不能说那把钝刀不是刀。笨的人告诉他一件事，也许他三天才转过脑筋来，也许碰了钉子吃了亏才变聪明。聪明人事情一来，马上反应此事会吃亏上当，不干。我经常觉得，世界上没有一个笨人，你骗一个人，他总归会变聪明，至少临死会恍然大悟某件事上了当。当然也有人被骗死了他不知道，我想来生一定知道。
所以佛说阿难，你们的根器下劣，并不是下劣的人就无可救药，没有这回事！因为根器下劣，在这个中间不能圆自在慧，什么中间？就是各种修行方法，念佛也好，数息观也好，做别的止观也好、密宗也好、显教也好，方法没有什么不对，但在这个中间差一个东西，什么东西？“圆自在慧”，圆融无碍的智慧，也就是能融会贯通的智慧。这个智慧哪里来的？是你自己原有的，所谓“观自在”，你要自己把这个慧根找出来。找出慧根后还要发展培养力量，此谓之“慧力”
成佛有十力。从佛学的观点来看，只有佛有十力，智慧是一种大力。我们静坐、修止观，用各种方法培养慧根变成慧力；慧力到达后，智慧自然开发。
成了佛悟了道的慧力就叫“自然智”，也叫“无师智”，不是没有老师，而是他本身已跟老师到达一样的境界。同样道理，诸佛是我们的老师，如果你也到达那个无师智境界，你也是佛。自然智并不是外来的，是我们每个人本有的东西，之所以没有见到道的究竟，是不能圆融自在，所以不能发展成就自己的自在慧。那么，怎么办呢？
一门深入
佛说：“故我宣扬，令汝但于一门深入”，没有第二个办法，你不要想另外去求一个慧，只有走禅定的路子，禅定没有第二个办法，只有打坐的路子。打坐不是定，打坐只是练习修定的最基本的方法之一，如果认为打坐就是定，那你大错特错！真得了定，站着、走路、做事忙着，乃至办公、读书，都在定境中，那个才是定。不过要到达此境必须先从打坐做起。所以打坐有如此重要！
打坐是修定最基本的一步，所以佛说他自己宣扬、教化，其实也是教我们一门深入，每个人把握对自己最适合的一个方法，不管是参禅、修观行，也不管什么打坐，甚至于世间法的打坐都可以。所谓世间法的打坐，譬如练武功的修看香头、看光，真正练成以后，也会忘掉自己、没有身体的感觉，同你学佛打坐忘我忘身的感觉一样。很简单，人的肉体总是身、心两个家伙，这两样到达某一个境界、程度，它的感受大体上差不多。
所以你只要依这个方法一门深入，进入专一的境界，“入一无妄”，没有任何妄心妄念。大家念佛为什么要先念到一心不乱呢？心里只有一句“阿弥陀佛”，意念知道自己只有这个佛号，眼睛也不看。如果还是：阿弥陀佛，冷气太吵，阿弥陀佛，身体不舒服……那根本没有专一。我们想想看，念佛也好、念咒子也好，大家一点都不专一。有些人修密宗，唉呀！念了五千遍了，怎么没有神通、没有光，阿弥陀佛、唵嘛咪叭咪吽……，唉！怎么看不见菩萨？这根本没有专一，没有用！
要“入一无妄”，专一是最基本的一步。到达以后，“彼六知根一时清净”，进一步连“一”也没有了。这时眼耳鼻舌身意、生理、心理作用，知觉感觉统统没有了！彼，指生理上、心理上。这六根一时清净，才可以到达清净法身的境界。这其中有好几个层次，先要选择一个方法一门深入，深入到什么程度？进入专一境界，没有其它妄念，“无妄”就是既不昏沉又不散乱。那么，这还不算数，再进一步，到达六根六尘“—时清净”。“一时”是顿悟，立刻到达。由“一门深入”、
“入一无妄”是一个程序：到达“彼六知根一时清净”，这个时候顿悟到则没有程序，等于电灯开关，一开全亮。
色声香味触法皆是入道处
是以憍陈那因声悟道，优波尼沙陀因色悟道，香严童子因香悟道，乃至虚空藏菩萨因空悟道。
《楞严经》提到，憍陈那因耳根听声音而悟道，优波尼沙陀因眼睛观色而悟道。严格说来，