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1、乾…天地人哲学：
道学的哲学是一种究天人之际，通古今之变的学问，它包括道论、道的宇宙生成图式、时空观、气论、气的人体观以及辩证法、认识论等内容。简言之，可以用“人行道”三字概括起来，人是人学；行是实践哲学；道是形而上的道家哲学。
在中国哲学史上，按西方关于哲学分类的规范，仅有道家才属于严格意义的哲学范畴。道家哲学源于母系氏族公社先民以女性生殖崇拜为特征的原始宗教巫史文化传统，三代之后经过先秦的老庄学（庄子在道家的地位有如儒家的孟子）、秦汉的黄老学、魏晋玄学、隋唐重玄学、宋元明清的内丹心性学（内丹生命哲学）五个发展阶段，至清末接引西方的自由主义人中国，形成萌芽状态的启蒙哲学。自汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”以来，道家哲学受到正统的儒家伦理学的压抑而畸型发展，至魏晋而后又被儒家学者曲解，使道家哲学的真实意义晦而不彰。特别是魏晋玄学的研究，尚存有诸多站在儒学立场上曲解玄学的观点被学术界广泛接受，懦要重新澄清。例如郭象讲名教为“自然之迹”，乃老子“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”的另一说法，当今学者却异口同声地将其哲学含义定为“名教即自然”的儒家观点，久之习非成是而不觉。魏晋以来性喜老庄的学者甚多，《道德经》和《庄子》的注本也比比皆是，但多为望文生义之作，没几个人真能读得懂，《道藏》等道书中的哲学思想精华也远远没有发掘出来。难怪朱熹说：“庄、老二书，注解甚多，竟无一人说得它本意出，只据它臆说。”（《朱子语类·；卷七》）现在道学的国际意义与现代价值正在被全世界的有识之士所认同，道家哲学将成为21世纪的世界指导原理，这需要跨世纪的新一代学者重新审视道家的思想，将道家典籍中的真实含义发掘出来。我期待着以新道学的立场对道家典籍重新注释和研究的著述不断涌现出来。
2、兑…政治管理学：
有的学者断言，经济学主要关注如何以最少的成本取得最大的利益，其支点是价值的生产；政治学关注如何分配那些业已由经济活动生产出来的利益，其支点是价值的支配；伦理学则关心所分配的利益是否公正，其支点是价值的评估。这种区分显然是以西方的社会观念为立足点的，但我们可以作为分析道学的参照系。
在社会观点上，道学的核心思想是建构一个模拟自然界或人体生命的自组织、自调节的最优的自动化系统，这个系统依乎天、地、人之道，无亲无疏，大公大慈，导人向善，是一种“万物将自化”（《道德经·；37章》）的自然之治的社会。在经济上，道学主张一种以自然生态立国的经济模式，反对无限制地掠夺自然资源，将保护生态环境置于经济生产的首位。在政治上，道学强调一种“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”（《道德经·；32章》）的分配制度，将普施利益于天下众生作为价值分配的支点。道学从来不反对每个人首先珍惜自己的生命和获得个人的幸福，但也鼓励人们根据自己的条件“参赞天地之化育”。《道德产的原始公社文化升华而来的，因而具有“天下为公”的超越时代的特征。
中国传统的儒家政治多采用一元化的等级森严的金字塔式结构，这种结构缺乏合理的监督机制，积久则造成一人独裁人人为奴的局面。这种政权靠家族的传宗接代模式来延续，政权的交替和势力的转移充满着血腥的残杀，使政治领域变为仅是少数人争权夺势的凶险场所，脱离开人民群众的直接参预。道学的政体倡导一种“三元一太极”的阴帕互补结构，以自然立法形成相互制约、上下反馈的自调节的和谐机制，百姓逍遥于大自然中自由发展而感受不到政权的存在。道家主张“无为而治”，认为管得最少的政府才是最好的政府，道学的自然之治更是否定人治又超越现代法治的。《庄子》描述了道学不以私心治天下的自然之治：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣”。“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于大有者也。”（《应帝王》）道家认为自然生态社会是世界上最合理的社会制度，在这种社会里人与禽兽乃至整个自然界都处于平等和谐的状态，人人自食其力，同德而不党，无宗法等级，无剥削压迫，具有纯真朴实的人际关系。“当是时也，山无，蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓累朴；素朴而民性得矣”。（《马蹄》）道家关注民性的自然，人的尊严和人性的自由；认为能恢复人类真实、自然、纯朴、善良的本性的社会才是道家的“至德之世”。
老子的《道德经》本来就含有君王南面的政术，魏源著《老子本义》，在《论老子》一文中称《老子》是“救世书”，说古今“气化递嬗，如寒暑然。太古之不能不唐虞三代，唐虞三代之不能不后世，一家高曾祖父子姓，有不能同。故忠、质、文皆递以救弊，而弊极则将反其初。”道学是一种返本复初的学说，又是一种继往开来的学说，以之为政要因时制宜，能变能守，静可以无事无为因循自然，动可以力挽狂澜革故鼎新。老子云：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”（《道德经·；57章》），道学的治国用兵之术曾在中国历史上造成了“汉唐盛世”的辉煌时期。道学政术与民主政体天然相合，而与封建家长制的独裁政权多有冲突。严复说：“夫黄老之道，民主之国之所用也。”“君主之国，未有能用黄老者也。汉之黄老，貌袭而取之耳。”（《老子道德经评点》）社会主义事业本来应该是千千万万人民群众发挥创造精神的事业，没有民主就没有社会主义，因之新道学的精华完全经》讲“天道无亲，常与善人”（79章），认为人事的活动要取法自然界的规律，道作为自然法则是客观的，无所偏爱的，因而也是无私的，公正的。《庄子·；天道》指出，“嘉孺子而哀妇人”，为儒家的仁义之治；“日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施”，为道家的自然之治。老子“以道莅天下”，认为“天之道，损有炼而补不足。人之道则不然，损不足以奉有除”。（《道德经·；77章》）人若能达到“有馀以奉天下”的至德，才能接近道的境界。道家之仁为大仁、大慈、大善，大仁则无亲，故对天下一视同仁。老子的思想是从母系氏族无剥削、无压迫、无私可以为我国世纪之交的政治体制革新提供思想资源。
3、离…文艺审美学：
道学渗透到文学艺术的所有方面，诸如小说、戏曲、音乐、诗词、书法、绘画、雕塑、园林、建筑、盆景、游艺、膳食、衣饰、手工艺品等多种领域，形成自然主义的审美意识，激发了文学艺术家的创造力。《中华道教大辞典》辟有“道教文学艺术”专类，读者可以参看。魏晋南北朝时期，道教开始成熟，道家自然主义的审美标准成为社会风尚，道家美学和道教美学开始形成。六朝时期是美的觉醒的时代，过去被君权政治和礼教伦理观念束缚住的文学艺术开始解放出来，在各个领域开出美的花朵。在这个时代，山水文学、游仙诗、志怪小说、山水画、水墨画、壁画、模拟自然山水的庭园艺术等几乎同时出现，自然美的发现反映了人的自然本性的觉醒。
美是人的情感对客观事物在心理结构上合目的性的追求和价值判断，这种价值判断取决于主体和客体在心理结构上和谐的程度。和谐即是主体和客体合目的性的同构，宇宙间万事万物就是依靠同构的相互作用来进行信息传递的，这种和谐同构的程度越大，主体获得合目的性的信息量就越多，审美的价值判断值就越高。我们可以从广义信息论的角度将主体和客体分别划分为三重层次结构的动态超巨系统，主体由低到高依次分为“躯体结构”（形）、“生命结构”（气）、“心理结构”（神）；客体依次由低到高为“自然结构”（自然界）、“社会结构”（人类的活动形式）、“文化结构”（精神产品）。当信息从客体传递到主体，从低层次向高层次转换时，信息的形态结构要发生质的变化。这就是说，信息在主客体各层次间传递是一个发生“同构”和“异构”的相互作用的过程，它们要随着历史进程发生由低级到高级的形态演变，符合这种发展变化方向的信息可以大致认为是合目的性的信息，这种信息量在主体心理结构层次上的价值判断就是审美的尺度。主体和客体的划分以价值判断为依据，主体可以是个体的人，也可以是人的群体或人类社会，当个体的人作为价值判断的主体时，个体之外的人类也就被视为客体。在主体中，决定人生长发育的遗传秘码并不能管到大脑和心灵的细节，人的智慧主要来自后天，即是说个体的人尽管会死去，但群体的心理结构、文化结构却仍能将知识遗传下去。每个人需要接受这种历史遗传，即是说每个人的个体心理结构必须要和其他人乃至社会、自然界发生相互作用，以达到和群体的心理结构同步，并和客体的社会结构、文化结构进行信息交换。人同社会结构、自然结构等客体的相互作用可以理解为实践活动，反映出人的社会性；而人的心理结构同自己的生命结构、躯体结构之间的相互作用又是一种生命活动，反映出人的自然性。文化结构是人的实践活动和生命活动的积累，心理结构是人的个体和群体创造文化产品的心灵运动形式和智慧开发状态，美是社会的人和自然的人的自由形式的实现。
老子云：“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德经·；25章》），这是道家美学的总纲，“道”就是美学的最高境界，即文学艺术的最高境界。无论是社会结构、文化结构、心理结构、自然结构，凡是与道相谐调的，与大自然的基本节律相谐调的，同宇宙的自然本性相契合的东西，就是美的；而那些违反自然本性的东西，就是无道的，丑恶的。道学之美追求一种“天人合一”的境界，也即与道一体化的境界，它以回归自然、返朴归真为导向，以悟道的灵性来激发文学艺术家的创造力来揭示宇宙内在运动的美的节律。
4、震…医药养生学：
道学将整个宇宙看作是一个生生不息的大生命，以道的“生化原理”来认识世界，认为宇宙是由道“生成”的，并处于不停的“变化”之中。“生”有“生成”、“生长”、“生命”、“生存”、“创造”等含义；“化”有“变化”、“发展”、“转化”、“进化”等内容，二者集中了道的自然性�