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“治人事天，莫若啬”。——啬，亦作穑，字“从来 。来者， 而藏之”。是耕稼之事，故啬夫亦即农夫、田夫。收获而藏之仓 ，多入而少出，故训为“爱 ”。韩非子解老云：“少费之谓啬”。即省啬、俭啬之义，则亦言积蓄也。
俭啬之道，唯墨家倡之，师大禹之菲饮食薄衣服而致孝（敬也）于鬼神，盖欲挽当世厚葬等敝俗。倘求民生不匮，则莫如重稼穑而崇俭朴。“卑服”，谓卑其衣服，俭于身，示知稼啬之艰难。以此而治人、事天。自古之可贵者，农功；以农立国，非徒谓收获以食百姓也。亦谓上下同其劳苦，可以善其生也。无暇及于淫逸，则劳。劳则善心生，故农业社会人多淳厚朴质，而罪恶率少。及至闲放安佚之辈多，奢靡淫逸之风盛，变诈巧怪之智起，盗贼劫杀之事滋，而罪恶率高。
国无三年之积，则国非其国也。故重食。而有重于食者，则德也。是重积食不如重积德。有食而无德，是何以为人耶？——由此以推“重积德则无不克”，以至于“可以有国”，以至于“可以长久”。皆理之至顺而相联贯。古史唯禹似之。谓为“深根固柢长生久视之道”，乃与墨家“强本节用”之说合，非必由兹衍出，姑谓道之同。
德经二十二
治大国若烹小鲜。以道立天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不伤人也。非其神不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。
通行本此作居位章第六十。
此章据甲、乙两本，较各本多四“也”字。
“立”字诸本作“莅”。“莅”， 临也。兹据乙本，善。
两“非”字皆“不唯”之合音。
真本三“人”字皆作“民”。
“小鲜”——一说“鲜”，鱼也。另说，动物新击杀曰“鲜”。两说并存。
“神”，许慎说作“■”，而“神”是另一字。“■”，神鬼也。鬼之神者也。于“神”，则说为“天神引出万物者也”。据此，则此章“神”字皆当作“■”。——“神”、“ ■”，皆当作形况词解。如易之“神道设教”，则为动词，非谓“神”（名词）之道，乃“神”（动词）其道以设教也。文法与“设”字平行。“其鬼不■”，以今之俗言出之，则可曰“其鬼不灵”，亦虚词。
臆解：
读韩非子解老：“治大国若烹小鲜”，谓“烹小鲜而数挠之，则贼其滓”。——“藏大器而数徒之，则多败伤”。“事大众而数摇之，则少成功”。“治大国而数变法，则民苦之”。——辅嗣注谓“不扰”。皆是也。治大国贵虚静，不轻易变法。盖以无心守之，辅万物之自然而不敢为，则治。
华夏文明，发展近五千年，而鬼神之说不破。盖由于生死之理不明。论衡订鬼，亦几于启明之说矣，则又归之于气。亦恍惝而难解。春秋谓“新鬼大而故鬼小”，盖指人已逝之祖祢。则“鬼”在古世初无不善义。汉人说“人所归为鬼”，其义同。太史公信鬼神为虚，而曰“学者言之有物”。衡阳之圣（此近人熊十力称王船山之谓）则曰：“盖鬼神者，君子不能谓其无，而不可与天下明其有。有于无之中，而非无有于无之中，而又奚能指有以为有哉！”（见读通 论卷三）则儒家之论亦定。“国将兴，听于民。将亡，听于神”。（左庄三十二传）自古非亡国之君，亦罕有听命于鬼神者。
“以道 天下”，是以道临天下，而道在天下以外；“以道立天下”，是天下以道而立，则道在天下之内。（读帛书本，此为可取。）自来圣人无伤人者，而此曰“圣人亦弗伤也”，则意许圣人亦可伤人矣。非也。老氏之道，入世道也。“圣人”于此，谓治国之侯王而明圣者也，亦不问其国之为大为小。——鬼神为幽，圣人居明，幽、明俱不伤人，故德交归焉。
德经二十三
大邦者，下流也。天下之牝。天下之交也，牝恒以静胜牡。为其静也，故宜为下。大邦以下小邦，则取小邦。小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不过欲兼畜人，小邦者不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下。
通行本此作谦德章第六十一。
“为其静也，故宜为下”，此乃据甲、乙两本。古本作“以其靖故为下也”。或“以静为下”。
“小邦……，则取于大邦”，通俗本无此“于”字，甲、乙两本皆有。即此一“于”字，可谓帛书两本之殊胜处。俞曲园疑有讹夺，谓此下“或下以取，或下而取”两句，因“以取”、“而取”文义无别，或原文当为“或下以取小国，或下而取大国”。得此帛书本明其上文，其疑可祛。杨树达说“则取大国”及“或下而取”二“取”字，皆“见取”之义，亦属多余。
臆解：
此章牝牡动静之说，盖出于易。春秋之世，弑君三十六、亡国五十二，此必有老氏所见、所闻，或所闻于传闻者也。以哲人而处此，必思所以息纷争，止战祸，而安中国。阴、阳之说难解，牝牡之说易喻，故以此而说大小国之君。其言“大邦者，不过欲兼畜人；小邦者，不过欲入事人”，盖调和之说。其实大并小乃物理之常然。欲大，则大小邦之所同也。“小邦欲入事人”，必有所为也。或藉大国之威以自保，或资大国之助以自存。非有所取，必不事人。其说“大者宜为下”，则上策也。土地广，人民众，实力强，而下人也，实无所下也。将以存小邦之望，使为不侵不畔之邻，而彼此相安。若小者为下，则其名其实固皆居下矣，而更下之，则不足以自存矣。大国且如江海之为百谷王，众流归之，而自处以静。静而重而安，不为小国所动摇，恒胜。
德经二十四
道者，万物之注也。善、人之宝也，不善、人之所保也。美言可以市尊，□行可以加人。人之不善也，何弃之有？故立天子，置三卿，虽有拱璧以先四马，不若坐而进此。古之所以贵此者何也？不谓求以得，有罪以免欤！故为天下贵。
通行本此作为道章第六十二。
“万物之注也”。甲、乙两本并同。通俗本作“万物之奥”。——帛书老子编者第15页附注29云：“注读为‘主’，礼记礼运：‘故人以为奥也’，注，‘奥’犹‘主’也。”——其说甚是。按左昭十三传：“国有奥主”，正义：“室内西南隅，谓之‘奥’。‘奥’是‘内’之义。奥主，国内之主。”是则无论作“奥”作“注”，皆当解为“内中之主”。
“美言……”句，通常在“市”字断句。作“美言可以市，尊行可以加人”。古本作“美言可以于市，尊言可以加于人”。据淮南子道应篇及人间篇，皆在“尊”字断句，而作“美行可以加人”。兹阙一字。甲、乙两本皆无关。疑当作“善”。
“拱璧”，乙本阙破。甲本作“共之璧”。“共”、“拱”通借。虽然，“之”字衍文，殆钞手之误，“拱璧”乃两手可合抱之大璧。（见左襄二十八传疏）
通常读“善人之实也”，不在“善”字逗。因前有“善人”与“不善人”之说。（道经廿六）。于此，则“善”与“不善”相对为说，较允。
臆解：
此章由于文字简古，注解纷纭，义颇难定。姑循其推理以为言。
道者，万物之内主。谓万事万物内中皆有一原则为之主。道之可言者，略备于上经。今此言及善、美，皆德，古编入此德经，宜。道为体而德为用，体不异用，用不离体。合言之曰“此”。
“善，人之宝也”，知之，爱之、重之，所以为宝。楚书曰：楚国无以为宝，惟善以为宝。老子，楚人，无间于其乡国之言。兹不必论。申论之则为伦理学之全。
“不善，人之所保也”，何谓？——礼记月令，“四鄙入保”。庄子盗跖，“小国入保”。是“保”有防御之义，如后世有行保甲之法。谓“不善”之于人，犹寇盗入侵，故自保卫也。（通常句读为“善人”、“不善人”，训“保”为“养”为“安”，皆所未取。其说屈折。）
“美言可以市尊”，美行（或善行）“可以加人”。——言、行对举；谓言之美者，虽市人皆尊贵之也。行之美者（或善者），可以有别于人，高于凡人或上于俗人也。若读为“美言可以市”，则是美言可以购买，又解“市尊”之“市”为购买，则是以美言为交换尊贵之货物。既不辞。亦不成理。更不可以为教。（后章亦言及“信言不美，美言不信”。盖老氏为其自著书之谦辞。皆非必然。）——或解“加人”为“施于人”，则是其行之善、美，皆可如衣冠而加之，亦复不能成说。非老氏原义。而言与行之所表，则德也。德非言行亦无由见。
“圣人恒善救人”，前已言之矣。“无弃人”，兹复申其义，曰“人之不善也，何弃之有？”“圣人无己，靡所不己”，（近儒马一浮语）则虽人之不善，亦犹己之不善也。于己必不弃，是于人亦不弃也。
“立天子，置三卿”，周室之乱也。此盖柱下史所必知者。拱璧、四马，皆礼之上者也。重耳出亡，齐桓公妻之，有马二十乘。（一乘四马）及曹，僖负羁馈盘飧，置璧焉。公子受飧返璧。及宋，襄公赠之以马二十乘。——是又柱下史所必知者也。皆礼数也。宜其取以为喻。“不若坐而进此”，何谓也？“此”，道德也。德，得也。故曰“求以得”。
老氏之为教也，清虚恬淡而无为。其归宿也，曰求则得，曰有罪则免。（龚自珍说）——求则得之，言非难得也。而守无为之教，人必不至于犯罪。释此固当曰免于有罪。虽然，罪与非罪，自有德者观之，其相差甚微。耶稣训众：孰自省无罪，可始投石杀此奸罪之妇人。众皆默然，逡巡散走。斯亦仁恕之教也夫！
德经二十五
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。
图难于其易也，为大于其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。
是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺者必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终于无难。
通行本此作恩始章第六十三。
“天下之难作于易”，“天下之大作于细”，——通行本多作“难事”，“大事”。或无“之”字，“难”，名词。
“多易必多难”，古本“易”字下有“者”字。
“报怨以德”，近人有释此“怨”为“民怨”者。人民怨恨，在上者当以德报之，其怨可销。——此解甚合。
臆解：
秦、汉以前文字，多涵义丰富，而形式简朴；细加寻绎，其思绪条理，乃觉粲然。试以今语代之，又不可得。以行文而论，常为后世文章家所叹美。
此章初段，忽出“大小多少”四字。承上“为无为，事无事，味无味”三句。昔人谓“归于无物，故可以大、可以小、可以多、可以少”，是也。直接则“报怨以德”一语，亦可以“大、小、多、少”言，如末章言及“和大怨”云云。又笼括以下之大细难易诸义。——初读此四字一句，似觉突兀 侗。及细玩之，乃知此一转捩有千钧之力。芟去则失�