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「都无我者」，平常每一个人都说这是「我」，但是假如详细地去研究一下，究竟「我」在什么地方呢？我们把身体分析到最后，都离不开这四大，实在没有一个独立的「我」存在。换句话说，我们这个身体，也是缘起的，由四大因缘聚集而成，当四大不调时，身体上种种毛病就出现了，可见身体也是无常的，既然是无常，当然是「无我」，没有实体的「我」存在了。
「我既都无，其如幻耳」，既然找不到一个真正实在的「我」，我们这个暂时所组成的臭皮囊，根本不会永远存在的，就好象变魔术一样，临时幻化出来的，还有什么好执着的呢？
讲到「无我」，在经典里面，有好多譬喻和故事，现在，我就从《大智度论》中，引一个有趣的，鬼的故事。说明「无我」的道理。
这故事是离婆多尊者刚刚发心学佛的时候所发生的。
离婆多本来是位商人，好象现在的「亚兴智」（推销员），经常出远门去推销货物。
有一天，他走到荒郊野外，已经是傍晚了，看不到一户人家，更别说有旅店了，晚上到那里歇脚呢？他心中未免感到着急。忽然，他看到远远的地方有一座屋子，真是喜出望外，于是三步拼成两步地向那地方跑去。原来是座破庙，但总比露宿在旷野好，就决定在那里住一夜。由于他走了一天，双腿早就酸软，也的确是太累了，顾不得吃干粮，马上倒卧在地上，就迷迷糊糊地睡着了。
他在朦胧当中，看见一个很高大的身影冲了进来，而且还拖着一具死尸，用力把他摔到地上。
他仔细一看，这一定是鬼，这个鬼的身体虽然非常大，但是头颅却很小，那种怪相，实在让人看到就发抖。不过，境界既然已经当前，怕也怕不了，只好听随事情的自然发展。我们姑且把这个鬼叫做小头鬼吧。
不久，又来了一个身体更大，而且头也非常大的鬼，我们就叫他是大头鬼吧！
大头鬼一进来，马上要抢死尸，可是尸首是小头鬼拉进来的，怎么肯让他不劳而获，享受现成的呢？所以，两个鬼为了尸首而争执不下。这时候，看见离婆多躺在地上，就请他评理，看看这具尸体是谁拖来的。
这无异是给离婆多出了一个难题，尸首明明是小头鬼拉来的，他要是依据事实说的话，恐怕那大头鬼不会放过他，说不定要把他害死；要是叫他昧着良心讲话，未免违背事实，而且也于心不安，使他非常踌躇，思量了一下，他决定依照事实来讲。
「这是小头的仁兄拖得来的。」
大头鬼一听，马上大发雷霆：「你这个人真可恶，尸体根本就是我的，你反而帮他说话！好，我就吃你吧！」
就这样，好生气地硬把离婆多的手臂用力拉断，掷在地上。
小头鬼看到了，知道是为他而遭殃，心中很难受，于是，马上把死尸的一只手安到离婆多的身上去。
大头鬼看见，更愤怒，又用力把离婆多的大腿扯断，摔在地上。小头鬼接着又把尸体上的大腿为他安上。就这样，一个扯，一个安，离婆多的手脚、头，全部更换上尸体的，仍然完好如初，而且天衣无缝。
这个时候，大头鬼对小头鬼说：「好吧，我们一起来用餐吧！」
于是，把离婆多鲜血淋淋、肢离骨碎的肉体，当成了美餐，津津有味地啖着，不久，就吃完了，把嘴巴一抹，扬长而去了。
天亮后，离婆多如梦初醒，怀着疑惧的心情走出破庙，逢人便问：
「这个身体是不是我的呢？我的身体在那儿？」
谁也没有办法为他解答这个问题。
有一天，他遇到了一位比丘，立刻就告诉他：
「你问你的身体那里去了？你这个身体到底是真或是假的呢？我告诉你，本来就是假的，是各种因缘条件和合而成的。」
离婆多听了这个道理，若有所悟，也就出家了，再修持，终于证了四果，成为阿罗汉，出离三界了，因此，称他为尊者。
佛说这个故事，目的是要让我们知道，身体是四大假合而成的，没有一个实在的「我」。
佛为什么要强调「无我」呢？因为佛知道，我们每一个凡夫，都执着有一个真实的「我」，什么东西都是「我的」，为了满足「我」的欲望，不择任何手段，造作了好多烦恼、罪恶的事，以期达到「我的」一切都能够实现的目的。也因为有「我」的执着，我们才在六道中不断地生死轮回。
因此，本章讲「推我本空」，推究这个「我」，本来是四大缘起的，是空的，没有实性的。「我」，连自己都作不了主，碰到身体四大不调时，我不能叫自己不要生病；遇到寒暑不同的季节，随着就会有不同的冷热感受，我没有办法控制自己不增减衣服，让自己的身体对自然界保持固定的觉受。「我」既然不能自主，为何不放下「我执」呢？
第二十一章 名声丧本
佛言：人随情欲，求于声名；声名显着，身已故矣。贪世常名，而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之尽矣；危身之火，而在其后。
前一章，释迦牟尼佛告诉我们，我们的身体，是由地、水、火、风四种元素组织而成的，离开了四大而外，找不到一个实在的「我」，可以说人身就是空、无我的。佛又恐怕我们误会肉体的我不足轻重，又要执着「名」是实有的，不妨去追求它，于是把它看得非常重要，因此，本章佛再告诫我们，「名」也是假的，喜欢好的名不但没有益处，反而有很大的损害。尤其是求名，更是要不得，所以佛要我们破除「名欲」。
俗语说：「豹死留皮，人死留名」。豹的皮非常漂亮，尤其在寒带的地方，用它来做皮袍，穿起来是非常温暖的。豹死了以后，最主要的，是可以把它的皮留在世间，而我们一个人辛苦了一辈子，死了以后，都希望留下好的名声。因此，孔子说：「君子疾没世而名不称焉。」意思是说，做一个君子，最怕的是死了以后，他的名声不能在世间流传，让大家称赞他。
孔子也说过：「恶四十五十而无闻焉！」我们在世间，活到四十岁、五十岁了，在社会上还是没没无闻的话，那末，你这个人算是没有出息了，从这一点看起来，孔子虽是一个世间的圣人，但对于「名」还是非常看重的。
孔子又说：「三代以上，唯恐好名；三代以下，唯恐不好名。」在古时候，夏、商、周三代以上（前），大家都没有争权夺利之心，要是有人想出风头，要争名的话，大家都会认为他很无聊。但是，在三代以下（后），要是有人希望他有好的名声，这个还是很好的，因为一个人希望争取好名誉，他就会朝着好的方面去努力，他在社会上才有地位。
中国关于名的成语太多了，好象「名垂千古」，希望我们的大名能够千秋万世流传下去。还有，「留芳百世」和「遗臭万年」，是说好的名誉「千秋万世」流传下去，象古代的岳飞，他精忠报国，虽然被奸臣陷害了，而他的芳名永远流传在人间，这就是留芳百世。好象秦桧，把岳飞害死了，他的臭名永远在世间流传着，永远为后代的人所唾骂，这就是遗臭万年了。但是，有人说：「纵然不能够留芳百世，也希望能够遗臭万年。」他主要是希望能够留名于后世，即使没有好的名誉，也要留个坏名在世间，使大家都能够认识他，这未免「好名」得太过份了。
现在也有人认为「名誉是人生的第二个生命」，并且受到法律的保障，如果犯了诽谤罪，会遭到判刑，还要赔偿名誉的损失，可见，大家对名誉都非常看重的，都希望获得社会人士的赞叹，这就是现在所谓的「知名度」。
好名并非绝对不好，它的过错，在于一个「求」字。古人说：「上士忘名，中士立名，下士窃名。」上等的人，他是不要名的；中等的人，是要建立他的名望；等而下之的，就是沽名钓誉，硬出风头，让大家都认识他，而事实上，他对社会人类并没有真正作出一番贡献，只希望求得一个空名，这是没有意思的。你假如对社会有贡献，对苦难的人家有帮助，纵然你不要名，人家也会赞叹你的。平常我们看见报上的广告，祝贺人家「实至名归」，你实实在在有那一份道德，你的名望自然而然就有了。
以上所讲的，都是世间法，很普遍的，也是人之常情。但是在佛教讲起来，这个「名」是财、色、名、食、睡，五欲的魁首，其他的四欲，是属于物质方面的，研究它的恶性，比较容易了解，至于「名」，属于心理上的希欲，就较为复杂了。佛教并不赞成沉溺在五欲当中，所谓「财色名食睡，地狱五条根」，就是说一个人要是追求五欲的话，为了达到欲望，最后难免不去作恶，它的后果，难免不会堕入地狱去的。所以，佛教诫我们不要去追求空名。
「人随情欲，求于声名」，我们一般人，都是随顺世间的欲望，大家都去追求好的名誉、声望。
「声名显着，身已故矣」，要是一天到晚，随顺世情和欲望，盲目地追求好的名誉，有一天，果然让你达到了，名声的确非常显赫，可以说是名满天下了，受到大家的赞叹。可是「身已故矣」，故，是死的意思，这个生命已经到了尽头，死了。一个人既然死了，徒有空名，又有什么用呢？
中国古代，有个名叫杨朱的，曾经说过：「假如在世间的时候，名声是好的，当你死了，好的名声对着你的枯骨头，又有什么用呢？」这话，同佛教的思想，不谋而合。
「贪世常名，而不学道，枉功劳形」，一个修道的人，贪恋人世间很平常的虚名，而不肯精进去修学佛道，冤枉地浪费时间，白白地辛苦几十年，到头来是一场空的。
「譬如烧香，虽人闻香，香之尽矣」，说个譬喻，一个求好名声的人，就好象我们烧檀香，或者乌沉香，大家都闻到很香的味道，可是，这枝香已经燃成灰了。
「危身之火，而在其后」，我们学道的人，假如舍本逐末，只是企图虚名，这一辈子没有好好地尽自己的本分去修持，危害身体的烈火，还在后面，贻患无穷的，那就是还要随业流转。因为我们没有修行，所作所为，还要随业受报轮回不息的，所以我们学佛的人，虽有好名声，就象香烧尽了成为一 灰，那有什么用处呢！
佛教有句话说：「万般带不去，唯有业随身。」我们一个人活在世间几十年，辛苦了一辈子，到临终的时候，什么都带不走，只有一样可以带去的，那就是我们的「业」──我们在世间所作的好或不好的行为，到死的时候，它的影响力会跟随着我们去的。要是我们做了不好的事，「业力」随着我们去受果报。因此，经文说「危身之火，而在其后」，就是指果报是后患无穷的。
第二十二章 财色招苦
佛言：财色于人，人之不舍；譬如刀刃有蜜，不足一餐之美。小儿舔之，则有割舌之患。
前一章说明追求五欲当中的「名」，是有损无益的。本章说明财与色，对我们的法身慧命，伤害更大。虽然，五欲中的食与睡，没有谈到，只列举这三种，其实已经把它也包括在里面了。
「佛言：财色于人，人之不舍」，释迦牟尼佛讲：财，就是金钱�