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老师给我们的增上缘，只能够到此地，做学生的态度就要有悟的能力，有入的能力。老师一开示你自己就悟，这在佛法里面讲，根机成熟。如果老师开示你在那听，听了不悟，不悟就不是当机者，这个经、这个法会的当机，你就不是当机，为什么？因为你的根没熟。没熟有好处，所谓是薰习，根性之成熟是不断的薰习。所以根熟的众生言下大悟，那是根熟的；听了不悟那就得多听，一遍一遍的听。没有机会听怎么办？读，读诵大乘，一遍一遍的去读。所以假如我们要是能抱住一部经典去苦读，读它个十年、二十年，这就是以这么长的时间来薰习，必定有开悟的一天。这种例子，在我们中国古德可以说太多了，我们不肯去发愤，不肯去用功、去苦读，那就没有法子，你这个根性永远是生疏的；换句话说，你没法子开悟。悟是解悟，入是证入，入就是证果，我们世间所谓是得道，证了果入了境界。像《八十华严》的末后「入法界品」，入就是证入，整个法界与自己是一体，不是二体。我们到这个地方，是将「妙庄严品」给诸位介绍完了。后面还剩下一品，这一品文比较上长一点，这里头有很多重要的意思，我们下一点钟再讲。
妙法莲华 经大意 （第六十二集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08…02…62
十九页的后面「普贤菩萨劝发品」：
【华严以普贤为长子。文殊为小男者。彼中诸佛子。已悟毗卢性海。未入普贤行门。故行为首。而智次之。此经为三乘之人。迷於性海。执滞草庵。渐渐引诱令归宝所。非智莫导。故文殊为首。普贤后来。】
这个两部经就是《华严》跟《法华》，都称之为经中之王。一个是佛最初说的，佛成道之后所谓二七日中，在菩提树下定中讲的《华严经》，这是佛法的根本法轮；《法华经》是最后，最后所说的，也就是说一代时教的总结论。一个开端，一个总结束，这在教义里面讲，都是非常重要。可是在《法华经》里面跟《华严经》，我们看起来有些不一样的地方，那就是表法的菩萨。在《华严》是普贤菩萨居第一位，算他是老大，其次才算是文殊；在本经里面文殊菩萨当老大，普贤菩萨列在第二位，这是什么原因，我们一定要晓得。华严会上四十一位法身大士，所谓法身大士都是明心见性的大菩萨，所以说是『已悟毗卢性海』。「毗卢」是梵语，印度话就是毗卢遮那，翻成中国的意思叫遍一切处。我们的性海就是真如本性，广大无边，所以称作「毗卢性海」。那是已经悟了的人，已经悟了叫解悟，悟了之后最要紧的事情，就是要证入。
普贤菩萨表的是证入，如果我们通常讲的悟有两种，一种叫解悟，一种叫证悟。我们就可以说，普贤菩萨代表的是证悟，文殊菩萨代表的是解悟。你晓得这个意思，你就能够看出这两部经，它不一样的所在。《华严》是已经解悟了，它的目标是要证入，所以《华严》最后五十三参是行成证入，这就是普贤的意思。《法华经》是教我们解悟，所以《法华》重在什么？重在建立信心，如果你要没有解悟，你的信心不能建立。由此可知，解悟之后这就要求证，要入佛知见，也就是入一真法界，在《华严》称为一真法界，在本经称之为「入佛知见」。这几行把这两部经异同之处，说得很清楚，文字不多说得很清楚。我们讲堂可以说是这两部经都在研究，刚才说过，这两部经在佛法里，都称之为根本法轮，只要我们认真的去读诵、研修，再假以时间，纵然不能够悟入这个境界，也必能有些悟处，我们的解悟这是必定可以得到的。下面这就说这品「普贤菩萨劝发品」。底下讲：
【昔者普眼菩萨三度求见普贤。入於三昧。竟不能见。佛令其想念礼敬。即见普贤菩萨近佛而坐。如此则普贤不离佛侧明矣。此中何故云从东方而来。盖东为震方。震为长男。能任大事。克绍家业。堪领众务。故任大事。则能以威德自在之力。护持法宝。】
读了这段文，大家一定就可以明了，佛法无论说一个人，或者说一个处所，或者说一个方位，或者说一个远近无不是表法；你要是把它呆呆看作真有这个事情，那就坏了。所以有许多不明了佛法之人，他来研究佛法，读《华严经》的五十三参，要去考证这五十三位善知识，他们住的所在在现在些什么地方，那到哪里去考证去？不知道这全是表法的意思。这个地方就说文殊跟普贤是一不是二，他跟佛是一体的，佛是代表真如本性的理体。所以在《华严经》里面佛没有说法，为什么？因为本性无法好说，像六祖所说的「本来无一物」，他说什么！《华严》从头到尾都是菩萨说法，菩萨就是佛，从体起用这叫菩萨。用，就有法好说，体没有法说，用才有法说，所以理体不说法的。在用是无量无边，把一切德用把它归纳为两大类，一个是智，一个是行。实际上王阳明讲的「知行合一」，王阳明是佛教徒，世间人听到他这个哲学的说法很希奇。在佛教里头一点不希奇，佛教里面讲「行解相应」，他说个知行合一，只是把话变一变，意思是一样的。这就以文殊菩萨代表的智，普贤菩萨代表的行，行是智之行，智是行之智，所以它两个是一不是二。已经开悟了这个时候行重要，像华严会上那些菩萨已经开悟，要紧的是要入一真法界，所以以普贤为首；法华会上，这些人还没开悟，没有开悟谈不上修行。
所以大经，你看看科判的顺序，信、解、行、证，文殊代表解，普贤代表行，行证是普贤，信解是文殊。法华会上这些人要紧的是什么？要紧是要他建立信解，所以法华会上文殊排在前面，普贤排在后面。看它排列的顺序，就晓得他教化那些学生的程度，诸位也就能够知道，华严会上那些学生的程度比法华会上高。说来说去，这些表法的诸菩萨们都没有离开自己，毗卢遮那如来就是我们的自性佛，就是自己的真如本性。文殊是自性里面的般若智慧，普贤是自性里面的万德万能，可见得这是一体本具者，经里面说普贤菩萨从东方来，这是表法的意思。所以前面说明一个公案『普眼菩萨』，发心『三度求见普贤，入於三昧』，都见不到。你们要想想「三度求见，入於三昧，竟不能见」，这是什么原因？如果他要见文殊，用这个方法会见到。见普贤就见不到，你要晓得三昧是心地清净，一念不生。普贤菩萨一天到晚想东想西，什么事情都干，那你这跟他完全相反的，那怎么能见得到？所以你要见普贤菩萨，你看看善财五十三参，这就见普贤菩萨，如果善财入定就见不到。文殊菩萨表慧，表的根本智，是因定而生慧，所以从戒定慧能够见文殊，你能够得到什么？得到信解。可是行证你天天在那面壁，心不动这不行；什么事情你都要接触，什么事情你都要去做。这个定的功夫，比入於一般修定的功夫，那要深得多了，所以这里讲「入於三昧」不行。
这点也给我们很大的启示，所谓修行可不是在定中修行，盘腿面壁叫修行这不行，这是初级的功夫。修行要怎么个行法？修行要像善财那样历事炼心，要在一切境界里头去锻炼，这就叫做普贤行。所以普贤行处处是道场，时时是道场，拿我们今天来讲，整个的时空就是他的道场。一切的境缘，境是我们讲境界，缘是讲人事，我们今天讲人事的环境、物质的环境，都是他修行的场所，他要在这里面去炼，炼到如如不动。佛告诉须菩提的「不取於相，如如不动」，《圆觉经》里面讲的「离幻」，怎么个离？即幻离幻，我们要晓得这个道理。这样你就能够见到普贤菩萨，你就能够真正体会到普贤菩萨无处不在。所以佛教给他，『想念礼敬』，你就见到；三昧里面没有想念，也没有礼敬。由此可知，「想念礼敬」，如果从三昧上来讲，这是最深的三昧，我们在《楞严经》里面讲的楞严大定，所谓是「那伽常在定，无有不定时」。通常我们修定，环境清净，身心好像离开了妄念；如果在环境里一接触，心又乱了，这不叫定，这个定不管用。小乘圣者证得九次第定，不敢轻易的度化众生，原因在什么地方？怕一接触众生，定失掉。所以他这个定是属於初级的禅定，不能开慧，没有能力破无明断烦恼，虽然有九次第定这么深的定功，这个定不能开智慧。你们诸位去想想看，开智慧哪有那么简单？千万不要把妄想当作智慧那就错了，我们世间一般人讲的智慧是什么？世智辩聪，把这个看作智慧。而佛法说世智辩聪是八难之一，这个学佛的人遭了难！
有些人研究佛经也相当的勤苦，研究经典、研究注疏在这上下了功夫，把这些经论注解自己也能融会贯通，说得天花乱坠，很像一回事情。这是不是智慧？心里面的烦恼不断，生死没有把握，这个不是智慧。这是什么？孔老夫子所说的「记问之学」，他记得多，他常常有问题问别人，人家给他解答他听得多，他的学问是属於这个。记问之学，所有学问都是别人的，不是自己的，所以世智辩聪、记问之学，不是智慧。智慧从哪里来的？给诸位说，智慧一定从定中来的，心不定没有智慧。佛在经典里面给我们做个比喻说，我们的心就好像水一样，不定，水起波浪，水起波浪照外面的境界就照不真切；不是说它不能照，它能照照了怎么样？照得跟外面境界不一样。水要是平静，不起波浪了，这个时候像一面镜子一样，照外面的境界，水里面的影像，跟外面境界像是一样的，一点都不会差错。我们的心不平静，我们心里面还有烦恼，你想想看，你照的功能怎么能够圆满？圆满的觉照就叫智慧，带著烦恼波浪的觉照，就是世智辩聪，只见到片面不能够见到全体。记问之学是比量，不是现量，听别人说的，自己推想、推理，毕竟不是自己现量境界；智慧是现量境界，决定不是比量境界。所以这些理，我们学佛的人不能不懂，不懂免不了盲修瞎练。
普贤菩萨从东方来这是表法的意思，正如同我们世间过去帝王时代，太子住在东宫。东方是表示震，在八卦里面这是震的方位，在五行它是属於木的方位，在四季里面它是春天的方位。所以在这个方位这在过去，所谓是储君所居住的地位，普贤从这个地方来，也就是代表这个意思，为佛之长子。现在的社会制度跟从前不一样，我们从前的社会制度，可以说一直到清朝，都离不开周公所制定的宗法制度，就是一个家庭的继承是长子继承，所以是大家庭的制度，长子继承家业。到民国年间来实行小家庭制度，今天我们要说这些事，我们都不懂了。在从前长子，家里面这些兄弟姊妹他统统要照顾，他有责任。如�