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后面十行位里面，「如十行位中，於夜摩宫中化作宝莲华师子之座，此约行位」。这个还没讲到，在后面，通常有很多话都是把这三十个位次，就是十住、十行、十回向合在一起讲，因为这三个它有密切连带的关系。约行位，行，实在讲非常著重自修，修行在哪里修？在六道、在十法界，历事炼心你才能把习气淘汰尽。所以我们见到善人、见到好事，习气会不会冒出来？会。什么习气？欢喜的习气，喜怒哀乐爱恶欲，你看到欢喜；看到人行不善，瞋恚的习气就会冒出来。这个东西怎么除掉？常常接触、常常看、常常提醒自己，用这个方法才能把习气淘汰尽。所以菩萨教化众生叫自行化他，帮助众生这大家知道，自行是什么？淘汰自己的习气。菩萨教化众生，有的时候遇到逆境也会发脾气，习气发作了！他是不是真的有不满？没有。要到什么时候？要很长的时间，慢慢这个习气减弱，减到最后完全没有了。完全没有了是究竟佛果，也就是说等觉菩萨还有一点非常微薄的习气，那种微薄的习气，一般人决定不能够觉察到。
在一般理上讲的话，大概八地菩萨以上，他们那个习气就一般人见不到。不但我们人见不到，声闻、缘觉、菩萨都见不到，还是有那么一点点。我们最容易觉察的是阿罗汉，因为他习气很严重、很明显，辟支佛以上我们凡夫见不到，阿罗汉可以见到。十法界里面佛菩萨的习气，大概是阿罗汉见不到，辟支佛可以见到。这个事情，用波动的原理我们能够理解，波动，非常微弱的波动，就要很敏感的仪器它才能接收到，一般都接收不到。愈是细微的波动，愈要精密的仪器，非常微弱的波动，它能够接收。像无线电波一样，看长波、短波，我们从这个道理上能体会得到。所以心浮气躁是大病，心浮气躁什么都不能接受，这是自己真的要明了，如何让自己心定下来，这个气平和下来，心平气和你就能接受。心浮气躁，自己有成见、有疑惑、有顾虑都不能成就。圣贤教诲就是心性之学，你没法子，真的是一分功夫你有一分的体会，没有功夫是体会不到的。
在这段里面，大师后头一句话说得好，在行位里头「在一切生死，具大悲，行万行，以理智体得无染故，以是义故，以莲华为座体」。所以莲花是表法的，在一切生死那就是在六道轮回，六道轮回里面的生死很明显，因为它两种生死都具足，分段生死、变易生死它统统具足，六道里面；四圣里面，分段生死没有了，只有变易生死。他在这个境界是两种生死都没有了，你就可以看到这功夫之深，讲定功；换句话说，他心多么清净，定功的功夫就是清净心的功夫。智慧现前，他能照见；具大悲，这是自性的性德，大慈大悲。行万行，这个万行是帮助众生的，众生需要什么，就用什么来帮助他，尽心尽力。可是帮助众生里头，佛菩萨绝对不会疏忽帮助众生觉悟，这就是佛法。所以佛法住在这个世间，示现在世间，无论用什么方法救苦救难，里头必然有帮助众生觉悟。如果没有这一点那叫世间法，加上这一点那就叫佛法，这一点怎么加？有慈悲心，有这个意念，帮助众生破迷开悟，只有他开悟他才能离苦得乐，他要不悟永远不能离开。
什么叫悟？须陀洹就算悟了。也就是说，知道事实真相，虽然知道不多，它起作用了，不再执著身是我，不再执著我现在所拥有的一切是我所有，他没有这个执著，这个人是须陀洹。须陀洹能舍自己所拥有的一切，能舍、欢喜舍，决定没有吝啬，能舍身，在《华严经》里面是初信位的菩萨。如果我跟我所有放不下，你到不了这个地位，没有入门；能舍我、我所有，入门了。我们讲《华严》，入《华严》之门，能舍，他能放下。这是执著里头初分一点点，然后逐渐再去扩大，把见思烦恼统统放下，就是贪瞋痴慢疑全放下了，六道就没有了，证阿罗汉果，在我们这个经上是七信位的菩萨，超越六道了。六信呢？六信还在四禅天，五不还天也叫做净居天，在那里修行。只要把见思烦恼全断尽，他还有习气在，习气没有关系，习气到四圣法界，自然就断掉，你才能超越六道。超越六道才算是离苦得乐，六道生生世世轮回，冤冤相报的苦没有了，我们学佛最低的目标要订在这个地方。我们来生还搞不搞六道轮回？还要搞六道轮回，这一生的修学不及格。不及格怎么样？不及格，好的留级，来生再到人道继续修，来生再得人身是留级。你要修得好，不升级了吗？生到天上去了，怎么会留级！如果学得太差，造的恶业造得太多，降级，你要晓得，人道一降级降到哪里去？下面是饿鬼、地狱、畜生，你降级了，跟念书一样。所以眼光总要看远一点，不要看现前，至少你要看到来生到哪里去。来生最殊胜、无比的殊胜是极乐世界，但是你要想想，极乐世界是佛的世界，我们心善、行善，做了好多好事情，也念佛，也求生净土，最后能不能去？分别执著没放下去不了，但是去不了你会生天上。
天上，你看这是忉利天宫，忉利天主是虔诚的佛弟子，常常请佛菩萨到天宫里面来讲经说法，接著再干，很不错！什么人能真正往生？真正能放下身心世界的人决定往生，凡是往生的人都具足这个条件。念佛堂堂主的口头禅，常常提醒大家，「放下身心世界，一向专念」，这是念佛人，这个人决定往生。身心世界放不下想往生，他有障碍，这些东西障碍他。所以要舍，欢喜舍，统统放下舍尽了，没有累赘，到极乐世界没有障碍，这才能去得了，这是念佛人不能不知道的。即使弘法利生、护持正法住世，都要舍！事情要不要做？要做，就像忉利天主一样，请佛来说法，布置宫殿，样样都做得非常认真，心里有没有？没有，身心清净，一尘不染。所做的庄严道场，接引大众，让每个来听经的听众都生欢喜心，都生对於佛陀尊重之心。
敬佛就是重道，尊师是重道，天主做表率带头，他头一个礼敬，后头人都跟著恭敬了。如果他不做，叫别人去做，派代表去做，这个不行，这个不可以的；一定要自己去做，表演给大家看。我们每个学人都时时刻刻要懂得，随时随地表演给别人看。没有人，没有人也要做得很认真，为什么？有我们眼睛看不到的众生，我们看不到他，他能看到我们，这是真的不是假的。所以我们很恭敬、很谨慎，那些无形的众生对你都尊敬，对你都拥护，他做你的护法，他不会害你。要自己做得好，自己不是个好样子不行，鬼神不尊重你，鬼神不护持你，这都要知道。所以这句很重要，「在一切生死，具大悲，行万行，以理智体得无染故」。理智我们简单的来会这个意思，就不是感情用事，这样讲大家都很容易懂。凡夫情执太深，这是坏事，这是让你在这一生当中，不能成就、不能往生真正的原因，情执！太可怕了。所以学佛要明理、要有智慧。
实在讲，理智跟情执是一桩事情，迷了，理智就变成情执，迷的时候；觉悟了，情执就变成理智，它是一桩事情，它会转变。所以情执不能断，情执要断了，理智就没有了，它一体的两面，转情执为理智，你把它转过来就对了。它是性德，理智是性德；情执是迷了性德，性德扭曲了，变成情执，是这么回事情。所以你一定要把它搞清楚、搞明白，情执有染，染著；理智就不会染著，是清净心。因为这么个道理，所以用莲花做座体，这个座位上真的雕刻成莲花，有这个图案，四面都看到，这个座位是坐在莲花上。不是真的莲花，让你看到莲花就想到出污泥而不染，在六道不染六道，在四圣法界也不染四圣，这就对了。怎样才能真正做到不染？我们也想做到，为什么做不到？我们总以为这个世界所有一切是真的，真的你就起贪恋、就起执著，你就做不到。如果你要知道这个世间所有一切都是假的，念念不可得，你有什么放不下！你还有什么执著！
你看佛问弥勒菩萨，弥勒菩萨答得好，决定不能执著，所有的现象刹那生灭，速度太快了。三十二亿百千念，一弹指三十二亿百千念，那个念就是生灭。我们现在看电影，一秒钟才二十四次生灭，二十四念，三十二亿百千念，你看不成比例。像这些经文常常记在心上，时时刻刻提醒自己，没有一样是真的。可以牺牲身命，为什么？假的不是真的，没有生死，这个肉身有生有灭，灵性不生不灭。《坛经》说得多好，「何期自性，本不生灭」，本不生灭就是大般涅盘。见了性的人如是，不见性的人还是如是，这个东西与见不见性没有关系。这可以说见性的人得大自在，他明白了；没有见性的人，还继续搞轮回，还继续受苦受难。那个苦难轮回是冤枉受的，为什么？没有！没有，为什么有？他执著有，他以为有。这就是一切法从心想生，你以为有就有，你要知道没有，它就没有。这是事实真相，这是大经上讲的诸法实相，一切法的真实相。
我们这个机缘殊胜，胜在哪里？天天在干，天天在学习，天天在薰习。不但每天经教上薰习，我们现在可以应用在生活上，可以用在处事待人接物上。也有很多同学说「我现在还用不上」，这个我听了点头，为什么？我学习在前面三十年也用不上，我学到今年是五十七年！前面三十年用不上。我的学习没中断，五十七年天天提起、天天提醒，真正用得上是最近的二十年，哪有那么容易！所以世尊在《弥陀经》上讲的，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，善根要多、福德要多、因缘要多，少一个都不行。善根福德是自己的，因缘是外面的助缘，外面助缘真的可遇不可求，遇到抓住它，不能舍弃，我们才会有成就。你要抓不到，或者这个缘消失了，消失了如何来维系能做到不退转？这要靠自己的警觉。我不能前进，我要保持它不退，不退就是前进，用什么方法？读经、讲经，我是用这个方法，一生都是这个方法。讲经不一定要经本，一两个人在一块聊天，讲的都是佛法。
所以要知道释迦牟尼佛当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，不是每天都有讲堂、都有很多学生，像上课一样，不是！一个人来了，见到释迦牟尼佛，向他请教，你看佛给他说的；两三个人来了，佛给他讲的，以后记录下来全是经典。这些小规模的、个别的在哪里看？在《阿含经》看，你看看《杂阿含》，几乎都是记的这个。那个经文都不长，短的一百多个字，长的二、三百个字，里面记下的，我估计至少有一千多条。我们才知道�