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第二段「释名」，释是解释，名就是「十住品」，「十住品」是什么意思，也得先把它说清楚、说明白。《疏》上讲「释名者，慧住於理，得位不退，故名为住」。他解释确实很简单，可是非常重要。由此可知，学佛学什么？就是学开智慧，不是别的，如果智慧开了，你自自然然就住於理。这个理是什么？宇宙人生、天地万物的大道理，这是我们一般讲法；在佛法里面讲法，理就是自性、就是法性、就是本性。住是什么？住是你安住，安住在理上，就是我们中国佛教禅宗里面常讲的「明心见性」，理就是性，见性就成佛了。所以十住菩萨是分证即佛，他是真佛，他不是假佛。民国初年我们佛门有位大德，在家居士，江味农老居士，他一生专攻《金刚经》，用了二十年的时间专攻《金刚经》，替《金刚经》写了一本注解叫《讲义》，《金刚经讲义》。这个注解在佛法里面，它算是权威性的、代表性的，真正是集《金刚经》古今注解的大成，我们学《金刚经》有这部《讲义》就足够了，这里面是包罗万象。在《金刚经》里面经文许多地方都讲到「诸佛如来」，江居士解释这个诸佛不是说很多很多，不是这个意思，诸佛是说什么？就是说四十一个阶级：十住、十行、十回向、十地、等觉。这四十一个阶级的这些菩萨，《华严》称为法身菩萨、法身大士。
天台宗的六即佛，他把佛说成六大类，第一类是「理即佛」，讲的是理，慧住於理，理就是自性；从自性上来讲，一切众生本来成佛，本来是佛。你是佛，他是佛，我也是佛，没有一个不是佛，从理上讲。从理上讲你是佛，现在你要修行证佛果，那怎么证不到！当然可以成佛，为什么？因为你本来是佛，这个说得好、说得透。我学佛为什么会能成佛？我本来是佛，《华严经》说得好。本来是佛，为什么现在变成这个样子、变成凡夫？这桩事情它的根源，释迦牟尼佛也给我们说破了，「但以妄想分别执著而不能证得」；换句话说，我们是佛，但是我们现在带著妄想分别执著，这些东西都叫做烦恼，统称为烦恼。妄想叫无明烦恼，分别叫尘沙烦恼，执著叫见思烦恼，烦恼无量无边，佛把它归为这三大类。你自性里面本有的智慧，现在变成烦恼，变成这些东西了。我们现在要学佛，学佛是为的什么？不为别的，学佛是让我们回归自性，所以说回头是岸，回归自性，见性成佛，那就真的是佛，不是假的。
到什么时候才能见性？十住就见性了。所以要晓得，十信位在十法界，这个前面我们学过，你看从初信位到第六信是在六道，没有出六道轮回，是我们现前的境界。第七信位就超越轮回，七信位相当於小乘阿罗汉，你只要到这个阶层，六道就没有了。不但是六道，包括十法界，佛说得很好，这些境界都不是真的，假的。《金刚经》最后一首偈子说得好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这不是真的，是假相。我们不知道是假相，以为这是真的，在这里面迷惑颠倒、造业、受报，干这些事情。七信位就超越，六道就没有了。七信、八信、九信、十信，这四个位次就是释迦牟尼佛的方便有余土，没见性，比六道高出多多，比见性菩萨还差一大截，为什么？四圣法界里面执著没有了，就是见思烦恼他断了，尘沙烦恼也断了，就是分别他也没有，也放下了，但是他有妄想，就是无明烦恼没断。无明烦恼没断是在最高的一个层次，就是十法界里面的佛法界，这个佛不是真佛，天台大师给他起个名字叫相似即佛，很像佛，修得不错，很像，但是不是真的，为什么？他妄想没断。
如果他把妄想放下，妄想是什么？是起心动念。起心动念很不好体会，我们凡夫所谓是心浮气躁，听到这句话，起心动念好像是懂了，其实不懂，起什么心？动什么念？我们平常讲，我喜欢这个东西，起了贪心，动了想拥有、想占有这个念头；不是的，佛法里讲的起心动念不是讲这个事情。这个起心动念极其微细，它是烦恼的根，叫根本烦恼，它是烦恼的根，什么时候你才能够发现它？大乘教里面佛讲八地菩萨，八地菩萨那个定功可深了，那么深的禅定当中才发现到这个极微细的波动。那个波动才是大乘教里面讲的无始无明，《华严经》上讲的妄想，无始妄想，才看到这个。这个东西断了之后，十法界就没有了，所以它是假的，真的是凡所有相皆是虚妄。永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，如果把这个范围扩大一点，是梦里明明有十法界，觉悟之后十法界没有了。没有了，是什么境界？这叫诸佛的实报庄严土，我们叫一真法界。西方极乐世界是一真法界，《华严经》上讲的华藏世界，毗卢遮那佛的实报庄严土，那是一真法界。一真法界是不是真的？实在说，它也不是真的，但是它也不假，所以说，真的、假的都不能说，为什么？说真说假，你又分别，你又执著，那你就错了。那个境界里面只有寂而常照、照而常寂，他决定没有起心动念。那个境界存在，那境界美好，一丝毫欠缺都找不到，可是他不会起心动念，他才能证得这个境界。
所以一切众生他所住的国土，地球是我们现在所住的，我们是依这个地球而住，依这个地方生活。依凭的地方很复杂，也太多了，这个现象从哪里来的？这个现象都是从心想生，所谓相由心生，也可以说相由念起，起就是生，有念就有相。这个相是物质现象、精神现象，有念就有，无念就没有。这个道理很深，这是现代所谓科学跟哲学终极的目标，没有人能够说得出来，没想到三千年前释迦牟尼佛把它讲得这么清楚、这么明白。宇宙怎么来的？我从哪里来的？宇宙是依报，我们生活环境；我是正报，禅宗里面参话头也常常有这么一句话，「父母未生前本来面目」，这就是说我从哪里来的。为什么会有我？佛把这桩事情跟我们讲得很清楚、很明白，我跟宇宙是同时发生的，什么时候开始有宇宙，什么时候开始就有我。这个说法跟近代这些科学里面讲的进化不一样，这个进化确实是有很多问题不能解决。释迦牟尼佛这个说法，什么问题都解决了，让你一点疑惑都没有。
诸位如果要想知道，都在《华严经》上，在《华严经》上，那真的知道了吗？我们可以说，有少数人真知道，大多数人还是迷迷糊糊，不甚清楚。这是什么原因？佛讲得很清楚，你没有听懂，你没有能理会，原因是你自己本身有障碍，叫业障！障住你，你自性里面的智慧不能现前，德能不能现前，相好不能现前，这就苦不堪言。佛菩萨的教诲没有别的，就是让我们把自性里面的智慧德相恢复起来而已，这个东西是本有的。所以中国老祖宗也非常了不起，你看《三字经》上前面两句话，「人之初，性本善」。这两句话很多人都把它解错了，以为那个善是善恶的善，其实错了，不是善恶的善，那个善是赞叹，我们讲太好了、太圆满了，一点欠缺都没有，是这个意思，它不是善恶的善。有善恶的善它就不善，善恶没有，不但没有善恶，连染净都没有，那才叫真善。这是什么？这就是自性，这就是佛性，这就是我们自己本来面目。
我们现在是迷失了自性，再依自性产生一个虚幻的现象，这个虚幻的现象就是我们今天讲的十法界依正庄严，全是虚幻的，不是实在的。《般若经》上讲十法界依正庄严，「无所有，毕竟空，不可得」。《般若经》大家涉猎得不多，但是《金刚经》、《心经》常常读诵，《心经》就说得很明白，「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」。色是物质，物质现象，空是精神现象，精神现象跟物质现象是一不是二，这现代科学家也证实了。佛的教学是希望我们彻底通达明了诸法实相，就是宇宙人生的真相，你把这个搞清楚之后，什么障碍都没有，什么问题都解决了。这是大学问，这是大事因缘，这不是小事。要把这个事情搞清楚、搞明白，那一定要智慧。智慧不是学来的，我们读书好学，求的不是智慧，是知识。知识跟智慧是两桩事情，智慧是你自己本有，智慧从什么地方显现？悟，我听讲或者我看东西悟出来了，那个悟是智慧，所以它不是学来的；讲学你所得到的，你放在记忆里面，那是知识。知识也能解决问题，解决是局部，很有限，而且有后遗症；智慧解决问题，那是全盘性的，它没有后遗症。智慧从哪里来？智慧从清净心来，清净心怎么来？心本来是清净的。
在中国，禅宗六祖惠能大师他开悟了，明心见性，性是什么样子？他老人家说出来了，他说了五句，「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭」，你看，十法界依正庄严是有生有灭的，自性没有生灭。「何期自性，本自具足」，这句话重要，它具足什么？具足无量无边的智慧，具足无量无边的德能，具足无量无边的相好，样样具足，没有一样是欠缺的，整个宇宙的信息都在其中，我们讲过去未来十方三世，统统具足，圆圆满满。我们是迷了，如果觉悟的话，随手就拈出了。第四个他说「何期自性，本无动摇」，心是定的。我们现在这个念叫妄念，不是真的；真念叫正念，正念是不动的，那就是能大师所讲的第四句话。末后一句话说，「何期自性，能生万法」，那就是宇宙是自性变现的，我们是从宇宙开始，我们也就跟著一起变现出来，这真是大学问。
学佛终极的目标是开智慧，智慧是从清净心来的，清净心是从守规矩来的，就是持戒，所以佛法的教学是因戒得定、因定开慧。规矩从什么地方学起？现在大家疏忽了，所以我们学佛学了几十年，功夫不得力，智慧不开，原因是什么？原因是我们的基础疏忽了，基础是持戒。戒学的根本是十善业道，十善业道的圆满就是无上菩提。古人重视，所以古人修行，无论在家、出家，有成就、有开悟证果。现在没有，别说证果没有，连开悟都没有，什么原因？我们细心观察一下，不必观察别人，回光返照看看自己，心浮气躁。心浮气躁说明一个什么现象？妄念太多，这是散乱心，散乱心不生智慧，没有智慧。我们勤苦学习，在佛法学了几十年，得到的是什么？得到的是佛学，就是佛法里面的知识，不是智慧。智慧一定从清净心里面透出来，所以佛法的修学，它的枢纽就是定。八万四千法门是八万四千种方法，八万四千种门道，修什么？都是修禅定。所以诸位要知道，绝对不是禅宗才修禅定，其他宗派法门不是修禅定，那你就完全搞�