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净土的殊胜就在一句「南无阿弥陀佛」名号，弥陀的本愿海就是这一句名号。名号的意思太深太深了，太广了，世尊在《弥陀经》里面给我们开示，名号的意思他说了两个，「无量光、无量寿」，这两句我们要细心去思惟、去体会。说光，光代表空间；说寿，寿代表时间。那我们晓得这六个字，无量光、无量寿，它真正意思是什么？无量的空间，无量的时间。说空间、说时间，时空里面所包含的一切都在里头，一个也不漏，你才晓得这个范围多大！佛用这六个字来显示。
而细说，像隋唐古大德他们的探讨，这些人不是普通人，世法眼目当中他们是高僧大德，这些人总结释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，大家仔细的再研究探讨，想找出一部代表性的，能够代表世尊四十九年所说的一切法，大家公认是《大方广佛华严经》。所以《华严》就被人称之为「根本法轮」，用现在的话来说，佛学概论。《华严经》是佛学概论，其他一切经都是这个概论里面，某个部分的特别详细说明，《华严》是总说。这是古大德他们的见解，这个见解一直到现代，差不多是一千五百年了，都得到佛门四众同学的赞叹，没有人提出反对意见。
而《华严经》最后结归到净土，「普贤菩萨，十大愿王导归极乐」。我对於净土生信心，发愿学习，是从《华严经》上得到的启示。文殊、普贤都发愿求生净土，善财是文殊的学生，那我们想想老师是求生净土的，这个最得意的门生怎么会修学其他法门？不可能的！所以我们从五十三参里面明显的看到，他第一位参访的德云比丘（在《四十华严》称吉祥云比丘，吉祥就是德），给他讲念佛法门，这是开端。我们中国人常讲先入为主，善财童子最先听到的法门是念佛法门，这先入为主；再看到最后一位，第五十三位善知识普贤菩萨，「十大愿王，导归极乐」。这代表什么意思？自始至终专修专弘，没有改变，它表这个意思。当中这么多的善友有五十三位，当中这些善友代表我们现实社会，男女老少，各行各业，乍看好像是不同，细究一桩事，无一不是修念佛法门，这才真的叫妙，所谓是殊涂同归。
善财在一生修学过程当中，不是六根不去接触六尘境界，不是，他没有障碍，真正显示出理事无碍，事事无碍。他什么都看、什么都听、什么都接触，这是修什么？修戒、修定、修慧。接触任何人物，他有礼貌、有赞叹、有供养，六度齐修，这是戒学。虽然眼见耳闻种种不同的法门，但是他心里头有主宰，念佛求生净土，这个心、这个愿从来就没有动摇过，这是修定。六根广缘六尘境界，无所不知，无所不能，这是成就慧。所以五十三参他修的是什么？戒定慧三学。这是我们要学习的，我们要能够把这一层看出来、看明白，这一部《四十华严》（「入法界品」），我们就真正得受用。真实受用就在这一句名号，执持名号永远没有间断，四十卷经的目的在此，让我们彻底了解宇宙人生的真相，一心念佛，求生净土。
名号是性德。佛的名号，世尊为我们说了一部《万佛名经》，有许多道场新年的时候都拜万佛，启建万佛忏，读诵礼拜万佛。这部经里面有一万两千多尊佛号，这是佛的略说；广说，穷劫也说之不尽。这是我们每个众生自己的性德，性德的体、相、作用深广无尽，所以名号不可尽。菩萨的名号是代表修德，我们虽有性德，如果不能通过修德，我们的性德不能现前。
这个地方有一个问题，有个同修提了个问题，学《因果经》，真信因果的百姓不做坏事、不做小偷，他举个例子，当官的不会做贪官。他说是从小学生开始，如何？确实这个教育是要从小开始，大了就不行，就没法子教，坏习气已经养成。
佛的名号就是佛教学的宗旨，所以佛没有一定的名号，佛没有一定的形相。我们在《楞严经》上读到，佛没有一定的身相，佛是随类现身，应以什么身得度就现什么身，没有一定的身相；也没有定法可说，完全看现前众生的需要。现前众生需要什么？需要治病。今天我们这个世间众生，最大的毛病就是自私自利、贪瞋痴慢，所以佛说我们这个世间叫「五浊恶世」，浊是污染，严重的染污，恶是造十恶业，跟十善完全相违背。所以佛到这个世间来示现，用什么名号？他用的是「释迦牟尼」，这个名号对治我们现在众生根本的大病。
释迦是什么意思？古时候翻作能仁，仁慈博爱。仁这个字的意思是推己及人，己所不欲，勿施於人，这叫仁。中国「仁」这个字是两个人，两个人就是想到别人就想到自己，想到自己也要想到别人，我们跟别人要平等。我自己喜欢，人家也会喜欢；我自己不喜欢的，别人也不喜欢。看出这个世间众生，没有慈悲心，没有仁慈的心，所以佛的名号提出「释迦」，这是教化宗旨。再仔细观察，这个世间人，人心乱、妄念多，妄想分别执著，所以名号里面提出个「牟尼」。牟尼是什么意思？寂灭的意思，清净寂灭。灭什么？把妄想分别执著灭掉，你的清净心就现前，清净心是真心，没有被污染。这是说明娑婆世界现前众生根本的病根，名号就是专门对治病根的。
我们天天念南无本师释迦牟尼佛，有没有想到把自己本性的性德念出来？名号没有别的作用，把我们的性德唤醒、提起来，那你执持名号功德就成就了。念到释迦，我要以大慈悲心待人接物；念到牟尼，我要用清净心对待自己。所以在这个时代，无论哪一个菩萨、哪一尊如来到我们这里来成佛，名号都要叫释迦牟尼，名号功德不可思议。释迦牟尼佛如果要到西方极乐世界去作佛，他这个名称不能用了，为什么不能用？西方极乐世界「诸上善人，俱会一处」，每个人都是仁慈博爱，你还讲什么「释迦」？都做到了！极乐世界个个人心都清净，都是一心不乱、心不颠倒，「牟尼」两个字也没得用了，所以这个名号到西方极乐世界不起作用。
到西方极乐世界作佛一定要叫阿弥陀佛，教化西方极乐世界的众生。那个地方的众生，虽然都是阿惟越致菩萨，经上讲的，阿惟越致是七地以上的菩萨，但是他们的性德还没有到圆满，还有几品无明没破。阿惟越致就是七地，八地、九地、十地、等觉、妙觉，还有五品无明没破，所以那个名号要提醒他们最后这五品无明要破尽。「阿弥陀」是什么意思？无量，「佛」是觉，无量觉才是究竟圆满。他们虽然是大觉，还没有达到无量，所以用这个名号来教化极乐世界的阿惟越致菩萨。
到哪个地区，众生根性不一样，方法就不相同。在华藏世界，这是了不起的。华藏世界去作佛，佛叫毗卢遮那，这是显示清净法身。华藏世界的菩萨有四十一个人，这四十一个是四十一个位次：十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个位次，都是明心见性。禅宗所说的见性成佛，他们是真佛不是假佛，天台家讲的分证即佛。但是他所证得的没有圆满，所以还要不断的扩充，因此佛的名号叫「毗卢遮那」，这是梵语，它的意思是「遍一切处」。尽虚空、遍法界，无处不在，无时不在，这是法身佛，是我们的自性本体。所以读了《华严经》，《华严》第一个受用，真实的受用，是心量拓开了。
《华严》的心量是「心包太虚，量周沙界」，这是真正觉悟。不觉，心量小，不能容人，这心量太小了。心量为什么小？迷了，迷失了自性；也就是你心里面起了妄想分别执著，所以心量愈来就愈小。佛教给我们破迷开悟，人觉悟了，心量就大了，知道虚空法界一切众生是自己，大慈悲心自自然然就生出来了，是这么一个道理。我们要明了、要觉悟，怎样明了？一定要智慧。智慧从哪里来的？智慧从清净心里头来的。心不清净，只生烦恼，不生智慧；心清净了，不生烦恼，生智慧。由此可知，生智慧的心与自性相应，生烦恼的心与自性不相应。智慧生起来之后，宇宙人生真相大白，才晓得这宇宙人生是怎么回事情，彻底明白了，你做的事情就不会做错事了。
学因果是凡夫学佛第一个阶段，诸佛菩萨救度一切众生，头一个教你把人道的脚跟站稳，不要堕三恶道。给你讲因果报应，善因善果，恶因恶报，你不至於堕落三途。造十恶业就是畜生、饿鬼、地狱，你造这个业因，果报在三途。人能够断恶修善；断恶，恶就是十恶；修善，善就是十善。能够断十恶、修十善，这个人脚跟站稳了，决不会堕三途。这是佛帮助众生第一个阶段，首先帮助你稳定住了，然后再帮助你向上提升。
佛法是教学，佛法不是宗教。佛家常说「慈悲为本，方便为门」，释迦牟尼的名号就是慈悲为本，诸大菩萨的名号就是方便为门，我们有没有学到？在这个地方我们简单举一个例子跟诸位说，在中国佛教里面，是以四大菩萨为教学的基础。第一位地藏菩萨，地是什么意思？心地；藏是宝藏。心地宝藏是什么？无量的智慧，无量的德相。《华严．出现品》里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是地藏。我们心里面的宝藏受用不尽，可是这个宝藏像金矿一样埋在地下，你要不把它开采出来，虽然你家里有金矿，你还是要过贫穷日子，你得不到受用。什么方法去开采？那就有方便了，《地藏经》上教我们开采的方法：孝顺父母，尊敬师长；孝亲尊师是开发我们自性宝藏的方便法门。孝亲尊师的心行，这个心、这种行为与性德完全相应，所以佛教人从这儿做起。
不孝顺父母，不尊敬师长，那就没法子了！做再多的善事，没有根，与性德不相应。纵然在佛门里面做善事，每天诵经拜佛，讲经说法也能说得天花乱坠，也能有「瑞相希有」，果报在哪里？还是在三途，这个利害要懂！三途里面落在鬼道当鬼王，他有福，他做了很多好事；畜生道里面，我们现在念的龙王，龙是畜生，就去干这个去了。龙王是水神，台湾、福建一带供奉的妈祖，妈祖是龙王，因为沿海一带地区以海为生，对於水神供养就特别的奉祀。妈祖是龙王、海龙王，就去做这个了。这个果报不究竟，它不是真实的功德，因为他修善没有根。根在孝亲尊师，我们要懂得，这是地藏，首先从心理上建设。
然后再把孝敬扩大，孝顺一切众生，奉事一切众生，那就变成观世音菩萨了。观世音菩萨代表的大慈大悲，大慈大悲就是把地藏法门发扬光大。从哪里做起？从你家里面做起。你不孝生身父母，不敬直接指导我们的老师，你说对别人孝顺、尊敬，那是假的不是真的。一定从生身父母做起，指导我们的老师做起，再把它扩大，这是真的，这不是假的，它有根，它有本，决定不是虚伪的。所以观音菩萨大慈大悲是把孝亲尊师扩大、扩充，扩充到虚空法界。
慈悲、方便是佛家教学的宗旨，可是我们又听人家常讲，「慈悲多祸害，方便出下流」，这个话是真的不是假的。慈悲为什么有祸害？方便为什么变成下流？没有智�