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而帮助众生智慧上的提升是永远没有止境的，因为众生没有成就究竟圆满的智慧，究竟圆满智慧是如来果地。我们初学的人就学般若，开一点点智慧，是不是真开了？没有，只是对於智慧的边缘靠近一点。佛经上比喻得好，暖气。你有没有见到火？没有见到，只沾一点暖气，跟火稍微靠近一点，有一点暖气。再接近，这个暖气又会高一点儿，还是没见到，只是接受到一点暖的气氛，这是相似位，不是真实位；接触到火，那才是真实位。所以在别教三贤位的菩萨是相似位，地上菩萨才是真实位。因此教导的时间很长，佛对众生无量劫来始终不舍，「佛氏门中，不舍一人」。这个事实也不是一般人能见到的，但是事实是普遍存在世间，一般人见不到，就在你的眼前你也见不到。为什么见不到？你的烦恼习气太重，粗心大意，你怎么会看到？必须自己真正见到，你对佛陀感恩戴德的心才生得起来，你的信心、愿心就油然而生。我们今天信愿为什么这么难？事实真相没有见到，事实真相确实就在眼前，一分一秒都没有离开过，一寸一毫也没有离开过，就是这样迷惑颠倒，愚痴！现在问题，我们要怎样才能够体会到佛陀的真实教诲？怎样才能够真正享受到真实教诲的利益？如果同修要问这个问题，清凉在这个经上答得好，「信解行证」，我们肯不肯信？开始信，跟诸位同修说，是勉强的信，不是真信。为什么？事实真相没见到，所以这个信是勉强。但是这个勉强信也不是迷信，是有条件的，什么条件？佛不欺骗人，佛是好人，就凭这个相信。世间人跟我们讲的东西，我们为什么不敢相信？他未必是个好人，谁知道他是好人？佛是好人，大家都公认的，大概不错。佛法传了几千年，照中国历史记载三千二十多年，三千年当中每个人都说佛是好人，大概不会错了。我们凭这个相信，佛不会骗人，从这一种条件来入门。
入门之后，我们就得好好的学，要认真读诵。佛现在不在世了，佛的教诲是记载在书本上，我们称它作经典。经典是尊重的称呼，对这个书本极其尊重，称之为经，称之为宝、法宝；因为它能帮助我们觉悟，帮助我们作佛。第一个要亲近，亲近就是读诵；读诵之后，要求解义。解义难！要真正解佛的意思必须要行，行才能真解；可是解从行来，行又帮助你理解。在这个地方我们就要特别留意到，我懂一句我做一句，我懂两句我做两句，真做，真做就能帮助你更深入的理解，你解得会更深更广。佛教我布施我就布施，佛教我放下我就放下，佛教我真诚，我就用真诚心，要干才行，不干不行。我们今天学佛，所以没有办法入境界，就是我们听了，也听懂了，没去做。佛教给我们孝养父母，我们也懂了，也明白了，没有办法做。有人说我们离开家了，父母不在面前，我怎么孝养父母？那是你没懂得佛的意思，我们只要把自己本分的事情做得圆圆满满，就是孝养父母。父母对我们，不是叫我们一天到晚不要离开他，不是叫我们一天到晚毕恭毕敬伺候他，这样那他把儿女不等於仆人一样看待？家里佣人一样看待？这个儿女还有什么出息！他希望你有德行、有学问，为社会、为众生有真实的贡献，父母有光彩，这是父母对於子女的期望。中国人常讲望子成龙，望女成凤，你满足他的愿望，这才叫真正孝养。所以从前读书志在圣贤，父母希望儿女的成就，是作圣人、作贤人。在佛法里面讲，圣人是佛，贤人是菩萨。你接受佛陀的教育，父母就希望你作佛、作菩萨，他有光彩，这是真孝顺。
我们在《地藏经》上读到，婆罗门女成了菩萨，母亲虽然造作很多罪业堕在地狱里，女儿作了菩萨，她沾光，她立刻就脱离地狱，生到忉利天去享福，真孝顺！由此可知，真孝顺就是真修行，我不认真修行就是不孝父母，我不认真修行就是不敬师长。奉事师长，怎样叫奉事师长？也是认真努力，老师有光彩，老师在社会上得到大众的尊敬，他教的学生不错，有成就。所以孝养父母，奉事师长，这里头的意义博大精深，事相也无量无边，哪里是我们单纯想到每天饮食生活上的照顾周到，不是这个意思。生活上照顾周到，那是极其微小的一点孝心，根本不懂得孝养的大道理。所以我们要真做，佛祖教得好，我们将自己修学的功德，念念回向给父母，回向偈「上报四重恩，下济三途苦」。我们自己认真努力修行，这两句就真做到了，真的四重恩报了，下济三途苦你也做到了。「我没有去做」，你做了。为什么？你是九法界一切众生的好榜样，你说你做了没有？回向偈末后「若有见闻者，悉发菩提心」，你是好样子，一切众生看到你，听到这个事情，他受感动，他觉悟了，他回头了。从迷回过头来向悟，从恶回过头来向善，你怎么没有度他？这就是前面讲，各人跟你的机感不相同，四种感应，这四种感应同时具足，而且永远没有中断。成就自己跟成就别人是一体的，决定不是两回事情，自己成佛，一切众生成佛，自己不成就，一切众生也不成就，是一不是二。
成就众生，也就是成就自己，自他决定是一不是二，菩萨首先就建立这个观念，正确的观念。我们今天的困难也在这个地方，决定不承认自他是一，我是我，你是你，我不是你，你不是我，这是菩萨道上最严重的障碍，这个见解是邪见，错误的见解，无量无边错误的思想见解都是从这里发生的，这是根。这个事情也实实在在是难，为什么？这个见解不是今天才有的，无量劫来就是这样子，习惯成自然，哪一个不认为这是正知正见？把错误的见解认为是正知正见。佛菩萨给我们讲出事实真相，听不懂，没有办法体会，只是对佛菩萨有个虔诚的信仰，不敢反对而已。过去人老实不敢反对，现在人反对的人很多，你要跟他讲，讲一百年也讲不清楚。所以佛菩萨的方法善巧，不给你讲，做出来给你看，让你去体会，让你去觉悟，这个方法高明。言语的能力有限，思惟的范围也有限，所以真理决定是「言语道断，心行处灭」，你真冷静下来之后，就有豁然大悟的那个时候。所以禅宗用的方法，妙！根本不跟你讲话，天天叫你打坐，叫你身心世界一切放下，参一个话头。这个话头没有解释的，如果叫你去参「父母未生前本来面目」，你要是真去想父母未生前本来面目是什么，那就坏了。他不过是用这句话，叫你把念头集中在这里，有没有答案？没有答案。你要去想这个答案是妄想，你完全不想是无明，用这个话提醒，这边不落妄想，那边不落无明，叫寂寂惺惺，惺惺寂寂，那叫参。禅宗叫这种状况叫疑情，所以大疑有大悟，小疑有小悟，他全部的精神都贯注在这一念上，这才有开悟的机缘。我们在宗门看到很多这些例子，这是极高明的教学法。但是学生也要很高明才会成就，学生不高明，这个方法决定成就不了。
教下是普通教学，依文字起观照、证实相，这是教下用的手段。这九个字，你真懂得了，行！你要是不懂得也困难。读经依文字，听讲依言说，言说跟文字是一桩事情，文字是言说的符号，所以讲经、听经都是属於文字般若，你要依文字起观照。我们今天又遇到障碍了，我们今天读经、听经不是起观照，是起妄想，想它是什么意思，这个永远不会开悟。宗门讲开悟，教下还是讲开悟，只是用的方法手段不相同。我们只要一落在思惟里面，落在意识里面，就不会开悟了。所以参禅，禅堂的堂主常常提醒大众「离心意识参」，特别提醒你。而凡夫总是用心意识，总是离不开心意识，所以没办法开悟。心是阿赖耶，意是末那，识是第六识，六道凡夫都把这个当作是心。我们在日常生活当中遇到事情，你想想看，你去研究研究看，全是心意识。学佛也是如此，这个经文你想想看，大家研究研究看，统统落在意识里头，他怎么会开悟？宗门要离心意识参，教下何尝不离心意识？离心意识，大开圆解。你用心意识，你去研究你所理解的，总不出意识的范围；换句话说，你所能够理解的是意识边事，不是法性那边的事。法性那边的事，就跟一切诸佛如来见和同解；意识边的事还是自己的妄想。《楞严经》上说得好，「前尘虚妄相想」，佛在楞严会上说众生的知见就如此而已，六道众生哪个不是这样的？要是法性那边的，或者我们讲真如本性那边的，那就不是妄想，跟十方三世一切诸佛如来同一个知见，佛知佛见，佛知佛见是共同的，六和敬里的见和同解。所以六和敬到究竟圆满是如来果地上的境界。菩萨是分分接近圆满，真正圆满是如来果地。这是佛对我们的真实教诲，智慧的开示。
我们现在怎样真正提得起观照功夫？那就是不需要研究，不需要思惟，一接触就明了，就契入观照，现在人讲用直觉，你才明了如来真实义。如来真实义是自性本具的智慧德能，千万不要以为如来还真有意思，那就坏了，我们又搞到意识里去了。如来有什么意思？如来没有身体，如来的身体是什么？法身。什么叫法身？虚空法界一切众生是如来身。我们有分别执著，这是意识执著的身，不是如来，如来没有执著。所以如来的心，佛门里常讲「心包太虚，量周沙界」。你心所包的，你量所容的，那不是自己是谁？真正的自己。绝不落为思惟想像，所以我学讲经的时候，实在讲用直觉的多；参考注解，看注解，念注解，念一个时间。也就是说我们听听这些祖师大德们他们对这经文怎么讲法，听听就行了，帮助我们开智慧，帮助我们解决障难。我们有障碍，遇到困难，听听别人的意见，启发自己的智慧，这是真学；而不是跟著他走，跟著他走，我们又错了。可是在初学的时候，还真的要跟他走，但是跟他走一段时间之后，我自己就认识路了，就能够辨别方向。虽然我们还是一起走，我这不是跟他，我这是跟他同行。他认识我，我也认识他，跟不跟都一样，都无所谓，这就行了。都要自己下真功夫，真功夫一定是要开智慧，一定要断烦恼。
这个我们在以前都跟诸位报告过，人的根性大别为两大类：一个所知障重，一个烦恼障重。所知障重的人，烦恼障轻�