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如果我们真正明白这个道理、体会到这个道理，我们不但在一生当中，生生世世自己能做得了主宰。自己能做主，「我」才找到，宗门里面常讲「父母未生前本来面目」，你才找到，把真我找到了。这个身体不是真我，这是假的不是真的，大乘佛法的可贵就可贵在此地。我们迷失得太久，无始劫来我们迷惑了，迷失了自性，总算过去生中还修积了很深的善根福德因缘，在这一生当中能够遇到大乘佛法，能够遇到殊胜的法门。遇到之后，我们能不能得到真实受用，全在信解行证，我们相不相信？蕅益大师说得好，讲到「信」，头一个要相信自己。佛在一切经上所讲的，都是帮助我们建立自信心，怎样才叫自信？虚空法界是自性变现的，自性是真正的自己。虚空法界是自己变现的，一切众生也是自性变现的，诸佛如来还是自性变现的。佛菩萨应化在世间，佛菩萨示现般涅盘、示现八相成道，全是自性变现的，自性本来成佛。我们学佛，修行证果，全凭这个信心，依这个信心决定成就，所以《华严经》上讲「信为道元功德母」。佛法讲信，跟一般宗教上讲信仰，不一样地方在此地。
我们的信心没有依正理建立，我们今天信佛，这信心从哪里来的？情识上来的，我们的信心是感情，感情是无常的，感情会有变化，所以你的信心会变，你的信心会退转。有时候对自己信心完全丧失掉，是我们建立这个信心的根源不相同；诸佛菩萨在因地上，他建立的信心是从理上建的，是从心性上建的，所以人家修行一帆风顺；我们的信心是从烦恼里面建立的，感情当中建立的，这信心不坚固，很容易被境界转。境界我们也认识不清楚，你说这个境界是真的还是假的？境界里头不是真也不是假，《中观论》上讲的「八不」，就是说明境界的事实真相：「不生不灭，不常不断，不来不去，不一不异」，这才是境界的事实真相。这个境界就叫做一真法界，一真法界在哪里？我们现在住的何尝不是一真法界？我们把一真法界变成六道轮回，怎么变的？唯识所变。识是什么？妄想。世尊在经上讲「一切法从心想生」，这是说凡夫的境界，六道十法界从心想生；心要是不想，法界是一真。
真正修行人，像大家熟知的禅宗六祖惠能大师，人家住什么法界？住一真法界。怎么知道他住一真法界？他心清净，本来无一物。本来无一物，那就是一真法界。我们心也是本来无一物，那是我们的本性、是我们的真心，可是现在我们真心不见了，妄心做主。妄心是什么？妄想心、分别心、执著心。妄想心是阿赖耶识，执著心是末那识，分别心是第六意识，这诸位都清楚。前五识，觉悟的人成就无量无边的功德；迷惑的人随顺烦恼，前五识就造无量无边的罪业。这些理事，我们都要清楚、都要明了，相宗里面讲「转识成智」，我们才转得过来。怎么转法？一定要跟佛学，我们才有办法转过来。离开佛菩萨，我们决定堕落，为什么？离开佛菩萨，你就随顺烦恼、随顺习气。我们要了解事实真相，随顺烦恼习气，我们的日子是每况愈下；换句话说，一世不如一世。我们觉得这一生很苦，来生比今生还要苦，不知道要苦多少倍，想想这个就寒毛直竖，真的恐怖，可怕！我们怎么转法？随顺佛菩萨的智慧，我们自己智慧没开，没开就借重别人的智慧，转自己的境界。
为什么净业三福，佛教导我们「发菩提心，读诵大乘」？读诵大乘就是随顺佛菩萨的智慧，转我们的境界。佛在经上说得非常恳切，教导我们没有证得阿罗汉果之前，不要相信自己的意思。为什么？自己意思总是错误的。难道自己意思就从来没有对的吗？有，似是而非。佛说的是真话，你没有证得阿罗汉之前，你有善心、有善愿，你也能够为一切众生服务，做一些善事，果报在天界。随著你的善行，你生到欲界天、色界天、无色界天，这是错了吗？我们看，没错，佛说错了，错在哪里？天福享尽还要堕三途。可见得你从近距离看，没有错，他善因有善果，得善报；可是你再往远处一看，福享尽还是堕落。佛看得远、看得深。怎样做才是对的？出了六道轮回就对了，佛就点头了。所以随顺自己烦恼习气，纵然修一切善法，不能脱离六道轮回，佛还是摇头，不是真善；也就是说，你的善果会享得尽，这不是真善。如果你种的善因，那个善果是永远享不尽，佛说这是真善，这是至善。所以随顺我们自己的意思，不行！不行，真正的因素就是有一个自己，有自己是我执，有我执就出不了六道轮回，脱离不了三界。阿罗汉我执没有了，烦恼障破了。佛这个教诲高明，教我们不要相信自己的意思，要相信佛的教诲，把我执放下了，听佛的，跟佛走。虽然不是很高明，可以脱离六道轮回，你想想对不对？教学的方法是善巧方便，我们才领略到他的教学法的高明。怎样跟著佛走？读佛经，体会佛在经上讲的这些道理，体会到佛陀的教诲，依教奉行，这样把我们带出去了，带出六道轮回。带出六道轮回，并不是就圆满，依旧不圆满，为什么？外面还有一个境界，四圣法界，还是一个圈圈围著我们。在那个范围里面，依旧还要跟佛学习。
佛说的话意味深长，没有证得阿罗汉果之前，不可以相信自己的意思；证得阿罗汉果之后，能不能相信自己的意思？还是不行。如果证得阿罗汉果之后，相信自己意思，你就永远住阿罗汉果，你就没有办法再往上提升。到什么时候才真正可以相信自己意思？破一品无明、证一分法身，这个时候可以。所以在十法界里面，怎么说都要跟著佛走。十法界里面的佛，藏教佛、通教佛没见性；总而言之一句话，没有见性一定要跟著见性的人走，就没错。声闻、缘觉、权教菩萨、藏通佛果都没见性，连这些人都不能够离开佛，我们怎么能离开？也许诸位同修说，佛现在不在，我们到哪里去找佛？你心里念阿弥陀佛，你就亲近阿弥陀佛，你就在阿弥陀佛的身边；你每天读诵大乘，读诵《无量寿经》，你就在极乐世界；你所念的、你所想的，全是佛菩萨的境界。还要想我们世间人情世故，这世间恩恩怨怨，你就又堕落、又回头了，你不又相信你自己去了吗？又想你自己老一套吗？学佛没有别的，李老师从前常常讲「换心理」，换心理就是换一个想法、换一种看法、换一种境界，我们的受用就不一样了。怎么换法？依据佛的经教来换，经教不要涉猎太多，我们不是上上根人，涉猎太多反而把我们搞糊涂了，不得受用。所以应当专修专弘，这是对我们中下根性的人来讲，一生当中一门深入。
一门深入，容易契入佛的境界，定慧等学；涉猎多了，心散乱，你不容易得定，净宗讲一心，你没有办法得一心。不能得定，你就不会开智慧；换句话说，你纵然有智慧，佛经上讲的「世智辩聪」，不是真智慧，真智慧是从清净心、是从禅定当中发的。所以没有定决定没有慧，有慧那是我们世间人讲的聪明，这世间的科学家、哲学家，世智辩聪。世间聪明智慧跟佛法讲的智慧差别在哪里？差别在分别执著。世智辩聪有分别、有执著，真智慧里面没有分别、没有执著。所以真智慧，没有执著，它是清净的，没有分别，它是平等的，这个不一样。清净平等能解决问题，能突破时空，能超越六道，能超越十法界，世智辩聪没有这个能力，决定不能超越六道轮回。由此可知，我们不跟佛学跟谁学？佛在哪里？佛就是这一部真经。现在有人说，夏莲居老居士会集这个本子不可靠，他是在家居士，不应该学他的，要学《无量寿经》的原译本。行！可以，《无量寿经》任何一个本子，你跟它学都行。可是说这些话的人，他本人这一生当中能不能往生？能往生也是凡圣同居土，品位不高。什么原因？他有执著，他有分别、有执著。没有这些分别执著，受持《无量寿经》任何一个本子，往生品位都高。说这些话的人，批评古大德的人，他有过失。他要是善意来批评，分别执著是过失；恶意那就是罪过，那是谤佛、谤法、谤僧，那就决定不能往生，还要堕落。我们很清楚、很明白。
会集本不是从夏莲居开始，夏老之前就有两种会集本，最初会集的是王龙舒居士。王龙舒居士念佛，预知时至，没有病苦，站著走的，这是给我们做证明，会集没有错误。会集对於初学人来说有很大的便利，至於会集的好坏，那是个人功夫修养的问题。这三个会集的人，说实在的话，对於佛法修养都是上乘，都非常难得。但是所会集的不能够尽满人意，这也是我们能够想像得到的，为什么？诸佛如来他们的境界，凡夫决定没有能力测度。不但是凡夫，等觉菩萨都做不到，都不能够完全理解如来果地上的境界，何况其下的？所以夏莲居居士做最后的一次会集，这个会集本非常圆满，丝毫瑕疵都找不到。夏老居士身分没有暴露，我在美国是听美国特异功能的人讲的。我们中国人讲特异功能，一般人讲有神通。我在迈阿密弘法，就是讲「认识佛教」，现在诸位看的《认识佛教》这个本子，在迈阿密讲的。我到那里去，听众当中很多美国人，原来预定是讲《地藏经》大意，我看到在场美国人很多，临时把题目改了，不讲《地藏经》，讲「认识佛教」。听众当中有两个美国人有神通、有特异功能，他们看到夏莲居的照片，就是这张照片，他看到这个照片，他说夏老的身体完全是透明的，我们看不到；他说他不是普通人，是再来人。这是外国人，从来没有见过，也没有听说过，在一张照片上能够看出不是�