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我们一定要有个正确的观念，肯定虚空法界是我们自己的法身；也就是说，虚空法界是我自性变现之物。《华严经》上讲「主伴圆融」，谁是主？佛是主，九法界众生就是伴；释迦牟尼佛是主，毗卢遮那、阿弥陀佛都是伴；阿弥陀佛为主，释迦、毗卢遮那也是伴。主，个个都作主，人人皆作伴，主只有一个，但是不是独一，是任一，一定要明白这个道理。任一是佛法，独一就不是，独一是别人不能作主。如果我们觉悟，我作主，十方三世一切诸佛都是伴。密法里面讲本尊，本尊就是主。佛告诉我们，真正的主是谁？确实是自己，自己的法身，自己的法性。它要能做得了主，十方三世一切诸佛如来都是伴，生佛不二，主伴圆融，《华严经》给我们说出这个事实真相，多么可贵的教诲。所以佛法字字句句都说到自己分上，没有讲到心外，心外无法、法外无心。这个心，无论是真心、无论是妄心，都没有讲到心外。
「法身光明无不照」，突破了时空，时空是假的不是真的，时间跟空间都是自性变现之物。如果你不相信，你怀疑：我的心怎么会变现出虚空？我们要问你：你有没有做过梦？每个人都做过梦，你醒来的时候，你想想你梦里有没有虚空？你梦里的虚空跟他梦里的虚空不一样。梦里虚空哪里来的？不是自己的心变现出来的吗？同床异梦，各人变现各人的境界，各人变现各人的虚空，时间、空间都是你自己变现出来的。佛在经上常常用梦境来做比喻，让我们在这里去领悟，去参透这个事实真相。虚空哪里来的？虚空真的是自己心性变现之物，所以虚空里头也没有障碍。有没有时间？凡夫有时间。时间从哪里来的？时间从妄想分别执著里来的，特别是从分别执著来的。虚空呢？虚空从妄想来的。时间是从分别执著来的，放下分别执著就没有时间，也没有过去、也没有未来，过去、未来都在现前，都变成现在。有定功的人在定境里面，能够看到过去，能够看到未来，我们说过去、说未来，他在定中没有这个概念，如果有这个概念就见不到了。因为这个念头一生就起障碍，你就看不到过去，看不到未来，把过去、未来统统忘掉，就全看见了。那是真的，所谓是一真法界，一真一切真。一真法界里面有虚空，给诸位说，没有三世。所以你到西方极乐世界，到毗卢遮那的华藏世界，他们那里只有虚空，没有三世。什么原因？有虚空是因为无明没断，妄想没断，有虚空、有法界。因为分别执著断了，所以没有三世，他们看虚空法界全是现量境界，全是六根所接触的现前境界。这一句里面所说的「光明无不照」，这一句话说的是什么？虚空法界清清楚楚、明明了了，这是无不照。我们世间人讲过去无始，未来无终，在他们全都是现前境界。
同学们要记住，如此殊胜的受用，我们只要放下情执就有分。你不肯放下情执，不肯放下分别执著，那叫当面错过，你还是过你的六道凡夫生活，你的生活圈子太小太小了。真的古人的比喻愈想愈有道理，凡夫是作茧自缚，你的生活空间就那么一点点大。谁把你造成的？自己造成的，外面没有丝毫力量伤害你，完全是你自己的情执、妄想，愈陷愈深，愈迷愈重，所以自性的般若光明完全丧失掉了。我们在这里看看，佛菩萨给我们表演，示现这个境界，我们读了这个文字，就好像境界在我们眼前一样，我们有没有生起向往的心？有没有生起羡慕的心？有没有生起他如是我也想如是？如果你有这个念头生起来，你就觉悟了，始觉，你开始觉悟了。
第三句清凉大师讲「常观法体无尽」，法体就是法性。『法性无比无诸相』，无相它才能现一切相。一切相怎么现的？从妄想生。所以佛才讲「一切法从心想生」，那是一切法相，一切法相都是从心想生。佛把这些宇宙虚空法界一切众生的来源一语道破，从心想生。心想就是识，《华严经》上讲的「唯识所变，唯心所现」，现的是一真法界。一真法界有没有现相？有。凡是证得一真法界的菩萨们，他们对於事实真相都能够通达明了，这一切形相是什么？法性的相分。法性是清净寂灭的理体，它所现出来的相分与体性决定相应，也就是说相是清净寂灭的。这是讲真实话，确确实实是清净寂灭，我们眼前就是这个样子的。可是现在人都讲，我们的心性，我们的色身，我们的环境都被污染，清净的法相我们见不到了。其实清净法相就在我们眼前，染净不二，你心清净，你见一切法相清净，你心里面有烦恼、有妄想、有分别、有执著，你看到一切法相就不清净。佛菩萨在现在，他看我们这个环境，这个地球环境，依旧是清净寂灭的，从来没有改变过。这又是个什么道理？说穿了，每一个人的宇宙都不相同，我们今天大家在一起，楞严会上所讲的「同分妄见」，我现出来这个境界是这样子，你这个时候现出来的境界也是这个样子，各是各的境界，绝对不是一回事情。就好像我们房间里许多灯光一样，光光互照，每一盏灯都照满一室，各是各的光，虽然融合在一起，融合在一起叫同分，各别是别业，同分跟别业交织在一起；我们关一盏灯，它的光就熄掉。了解这个事实真相，怎么可以怨天尤人？哪一样不是自作自受？你自作善，现的善境界，你自作恶，现的恶境界，诸佛如来也不能帮助你，不是他帮助你现的，自己现的。
但是你要晓得，佛给你讲真话，所现的相都是虚妄的，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，十法界是虚妄的，一真法界也是虚妄的；不要以为十法界的这些现相不可得，一真法界也不可得；十法界的现相刹那生灭，一真法界的现相也是刹那生灭。但是十法界里面的现相变化太大，一真法界的现相好像常常不变。这什么原因？十法界的众生，因为妄想执著太多，随著你的妄想执著在变化。一真法界里没有分别、没有执著，离开了分别执著，所以虽然从妄想现出的相，它变化很少，我们就好像看到那个相是永远常住的，就是这么个道理。我们自己的心，这是妄心、生灭心，它真实的相状我们不知道。法相宗的经典讲得很微细，讲得很清楚、很透彻，那是世间真正第一流的心理学，说明你的念头的真相，这个念头变现虚空法界。由此可知，如果我们想改善虚空法界，只要把念头改过来就行了；不能在念头上改，要在现相里面去改，永远是无济於事的。
这就是世间多少聪明才智的人，想帮助世间苦难的众生，改善生活环境，收不到成著的效果。如果改善的方法与性德相应，会有一些效果。如果违背性德，不但得不到效果，反而把事情搞砸；愈搞愈复杂，愈搞愈不可收拾，都是不了解事实真相而产生的一些误会。了解事实真相，佛家讲随顺法性，这就有效果，能收到效果。不了解事实真相，随顺烦恼，随顺自己的妄想，随顺自己的分别执著，那怎么行？只有把事情搞坏。所以经典里面，世尊这一类的启示，几乎每一页、每一行里面都有，我们从这些地方体会到，佛祖对我们的慈悲，对我们的深恩大德，只要我们能信、肯学，锲而不舍，一生当中没有不成就的。不但有成就，而且有最究竟、最圆满的成就，《华严》末后导归极乐，究竟圆满就在导归极乐。
这个法门怎么修法？方法太多了。这部经里面，不仅是我们一生取之不尽、用之不竭，实在讲，生生世世尽未来际，都是取之不尽、用之不竭。我们要学会菩萨对於宇宙人生的看法，现在哲学里面所讲的宇宙观，对宇宙的看法，也就是对虚空法界的看法。人生观，在佛法里面讲是对自己的了解，你对你自己了解多少、认识多少，这是我们佛家讲的人生观；你了解得愈多，了解得愈深刻，你的境界就愈往上提升，世间人所向往的真善美慧，你确实感受到了。最可悲的是对自己一无所知，完全不了解、不认识，迷失了自己。这样的人，他的生活决定受业力支配，受业力主宰，就没有自在可言。你的善业多，你有福报，恶业多你有灾难，这种人就称之为凡夫，凡夫就是迷失了自己的人。圣人是了解自己的人、认识自己的人，佛家讲这是佛菩萨。佛菩萨跟凡夫就是这么一回事，人怎么能不学佛？人怎么能不作菩萨？作菩萨就是做一个明白自己的人，认识自己的人，了解自己的人，这个人就是菩萨。对於虚空法界、对於自己，彻底了解而没有丝毫疑惑，这个人叫佛。
「法性无比」，这是讲在一切诸法里面，一切法都不能跟法性相比。法性是能现，一切诸法是所现，所现当然不能跟能现的比。但是要晓得，如果能现跟所现是两桩事情，你就搞错了、你就迷了，能现跟所现是一桩事，不可思议。所以法性的体是清净的，所现的法相也是清净的，法性是寂灭的，所现的这些法相也是寂灭的，法性是无相的，所现的法相也是无相的，这是很难懂得的。明明这个现相在眼前，为什么说它无相？这是大家不容易接受的，相即无相。可是多少同学，每天在读诵，他没有觉察。天天课诵都念《心经》，《心经》上你不是天天在念吗？「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」，这四句话怎么讲？性相一如。这四句里面讲的空是讲性，法性，色是讲法相，法性跟法相是一桩事情，不是两桩事情；法性不异法相，法相不异法性，法性就是法相，法相就是法性，这四句话解释开来就这讲法。
了解事实真相，在法性、法相都不执著。不执著法性就是不执著空，不执著法相就是不执著有，空有二边都不执著。二边都不执著了，还是迷惑颠倒，为什么？执著在二边都不执著，这又糟了，这是佛法最困难的地方。二边都不执著这个念头都不能有，你与法性、与一真才相应。所以思惟、言说都落在第二义，这是方便法，佛讲一切法都是方便法，方便法就不可以执著，这是《金刚经》上讲「法尚应舍，何况非法」，就是说这个道理。彻底离开，我们从现前这个阶段上来说，彻底离开执著、分别。�