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【树杪垂髻主风神。】
这个名号的含义不太好懂。『树杪』是树的尖端，诸位仔细想想它代表什么意思。我在过去讲席当中讲经，也曾经跟诸位做过多次的报告，佛的经典是活的，不是死的，所以我特别强调，讲经一定要讲到现代化与本土化，听众才能真正得利益。虽然我们是现代的讲法、本地大众需要的讲法，也绝对不违背教义，你才没有讲错。如果违背教义，那是魔说，不是佛说，决定不违背。我曾经劝导讲经的法师们、大德善知识们，无论在家、出家发心讲经的，我们要明白一个原则，佛经一定要了解它的义理，明白它的原理跟原则，你只要把这个掌握到，经怎么讲法没有一定。我们可以从注解里面去观察、去研究，现代注解，佛经注解最古的是汉朝时候，每个朝代都有许许多多人给佛的经论作注解。你怎么观察法？最好选择一部经。在中国大众最欢迎的、读诵最普遍的，无过於《金刚经》、《普门品》，这两部经家喻户晓；自古以来这两种经的注解也特别多，非常丰富。你细心去观察，汉朝人怎么讲法，他那种讲法必定契合那个时代众生的根机。你再看看唐朝注解，他怎么注法，他跟前人注解哪些地方不相同，你要留意这些。唐朝人的意识形态、生活方式跟汉朝人不同，所以讲法就不一样。再看宋朝的、看明朝的、看清朝的，你仔细去观察，然后你就恍然大悟，我们知道经应该怎么讲法。
正如同一棵树一样，经典是什么？经典是树的根本，根是埋在地下，本就是主干，这叫本。经典是根本，讲解是枝叶，枝叶没有离开根本。我们观察这棵树，千年的老树，有没有从前的枝？有，从前的老枝还在。老枝上又发新枝，年年发新枝，年年生新的叶，年年开新花，根本还是一个。枝干也许能够维系很多年，可是花跟叶一定是新的，年年不一样，推陈出新。你要是懂这个道理，你就会讲经，你讲经就会契机契理，不会把经讲错。如果你离开根本，那叫魔说；这就是离开了原理原则是魔说，那不是佛说。虽不离根本，不懂得推陈出新，那叫闲言语，为什么？不契机。所以有不少学讲经的大德们，拿著古人的注解来讲，完全照著注解来说，所谓是照本宣科，这个没有离开根本，但是不契机。
你要是依唐人的注解跟现代人讲解，那是什么意思？叫现代人去作唐朝时候人，这行不行？不行，讲不通，现代人的思想跟唐朝怎么会一样？现代人生活跟那个时候也不相同，拿那个时候的注解，现在人不能接受。虽然没有离开根本，那是过去的枝叶，不是今年新发的，所以没有用。树苗、树梢就是表今年才发的新叶，今年才开的新花，它决定没有离开根本，不但没有离开根本，连枝条都没有离开。要懂这个道理，然后你那个经就讲活了，就不是死的。古大德的注解要不要参考？要，参考能启发你、帮助你开智慧。而且读古人的注解，了解那个时代的状况，那个时代一般的意识形态，他们的思想见解，你就晓得这个法师这种说法对治他们的。就如同我们看处方，就知道那个人害什么病，就这么个道理。所以经典一定要活学活用，你才能得真实利益，这一尊菩萨的德号就表这个意思。下面一尊第八尊：
【所行无碍主风神。】
特别是这部经，清凉大师给我们说明，《华严经》不思议解脱境界，古时候很多人称这个经叫「大不思议经」，不可思议。清凉解释不思议就用四种无碍来解释。理无碍，本经所说的理，圆融到极处。不但在佛法里面没有障碍，我们知道佛法有大乘、有小乘，有显教、有密教，有宗门、有教下，任何一个宗派在《华严经》都是圆融的，没有障碍、没有冲突，真正是大圆满。在事上讲也没有障碍，事是事相，事相是从理里面变现出来的。理无碍，事哪里会有障碍？事是指万事万法，十法界依正庄严确实是没有妨碍。再深入的观察，理事无碍，理事交融，理里面有事，事里面有理，也是无障碍的。我们凡夫出的毛病就出在这个地方，以为什么？以为理事有障碍，其实它没有。不但理跟事交融没有障碍，事跟事的交融也没有障碍，事事无碍，这是不可思议达到极处，事事确实没有障碍。
他说的四种无碍，在我们凡夫这四种统统都有碍。碍从哪里来的？世尊也是在这个经里面，给我们说出来了，妄想、执著。说个妄想、说个执著，这里面还有个分别，不是漏掉，是省略掉的。妄想分别执著才产生许许多多的障碍，离开妄想分别执著，给诸位说，不但理事无碍，事事无碍，这是一真法界。理事无碍，权教菩萨证得，但是他事事还是有碍，没有能达到事事无碍。通常我们讲十法界，十法界的四圣法界：声闻、缘觉、菩萨，十法界里面的佛，他们可以证得理事无碍，事事无碍他没有证得。超越十法界，这就是入一真法界，一真法界就是事事无碍了。所以圆教初住菩萨，就能够尽虚空法界普遍示现色相，他就能够现身。这是属於事事无碍，随类现身，能现无量无边身。十法界里面的佛菩萨做不到，一真法界初住菩萨就做到了。这是讲到「所行无碍」。
这一句我们现前应该怎样来修学？其实懂得这个原理原则就不难了。我们如果能够舍离一切妄想分别执著，你所行也就无碍。我们今天为什么处处都有障碍？决定不可以怨天尤人，你怨天尤人就错了，为什么？那就变成理上有碍、事上有碍了。理上确实没有碍，事上也确实没有碍，所以你一定要回光返照。那个障碍出生在哪里？一定出生在自己的分别执著。自己分别执著舍掉，哪里还会有障碍？要懂这个道理，这才真正自己晓得修行著力之处在哪里。我们修行不是为别人修行，为别人，佛菩萨也做不到；释迦牟尼佛、阿弥陀佛都做不到。修行是修自己，自己得解脱，自己得契入境界。所以一切时、一切处、一切境缘之中，境是讲物质环境，缘是讲人事环境，这一切境缘当中必然是有顺有逆，顺逆境界你都要能做到不起心、不动念、不分别、不执著，自己成就了。还有分别、还有执著，我自己错了。你能够这样回光返照，能够在这个地方观察，用功夫，做一个转变，你就入无障碍法界。
古人常讲做事难，做人更难。我们为什么跟别人处不好？一定要自己检讨自己，不要去怪别人。我们看看佛菩萨给我们表演的，历代这些祖师大德为我们所示现的，他们永远保持心地的清净平等觉。境缘当中如果有不清净的，他默默的退出，离开，绝不参与，这是正确的，永远还是保持清净平等觉。所以他在境缘里头，顺境不生欢喜心，逆境也绝不生懊恼，永远保持清净，他知道进退。进退都是佛法，进退决定与根本的教义相应，与戒定慧相应，与六波罗蜜相应。我们没有见到过，诸佛菩萨跟人家有争论的，没有听说过。他教给我们忍让，忍让是对凡夫讲的，在法身大士忍让这个念头都没有，他做得那么自然、那么自在，进退自如，真是「所行无碍」。这些地方都是我们要学习的。
人能够常常回过头来检点自己、反省自己，在中国古大德里面第一个榜样，这是历代都尊崇的，舜王。我们在历史上看到，舜王他在年轻的时候，那个生活环境多么恶劣，但是他从来没有看到别人的缺点，都是天天在自己反省，改过自新。到最后把他一家人，他的后母，他后母生的儿子，他异母的兄弟，全都感化过来；不但感化一家人，感化他的邻里乡党。以后这个事情被尧王知道，尧王佩服，不是普通人能做到的，这是大圣人。所以尧王召见他，把两个女儿嫁给他，王位让给他。一定要做自己认真去反省的功夫，不怨天尤人，过失决定在我自己这边。为什么？外面理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，那有什么问题？问题决定在自己这边，这是佛法讲的大道理。你明白这个大道理，你才能肯定修行从哪里修？修行从自己起心动念处修。念要纯正，念不能有一点邪恶，有丝毫邪恶掺杂在其中，纵然你成就，你也不能保持，你成功保持不久，最后还是要失败。如果你果然是真诚、清净，虽失败，后来会成就；你的失败是暂时的，你最后决定成就。这是讲到「所行无碍」。第九尊：
【种种宫殿主风神。】
『宫殿』表法的意思大家知道，此地著重在『种种』。「宫殿」表法我们简单的讲就是慈悲，用现代的话来说，爱护、关怀、帮助，这都是宫殿表的意思。「种种」，这里面就有学问，就不是一个单纯的，那是无量的善巧方便，成熟自他，这个意思都在种种里面。不但是佛对一切众生，一切众生种种根性不相同，用现代的话说，种种背景不相同，种种意识不相同，种种生活习性不相同，乃至种种思想信仰不相同，你用一种慈悲行不通。慈悲里头也要分种种，关怀也要分种种，帮助也要分种种，你才能够把一切众生都应付得妥妥善善。同样是个关怀、是个爱护，对甲表的态，对乙就不行，就不适用。如果我们要用最明显的例子来跟诸位说，我们对一个尊长，跟对一个二、三岁的小朋友，表态能一样吗？真的是爱护、关怀、帮助，不一样。小孩可以摸摸他的头，对尊长不可以，你不能去摸他的头，这是种种的意思，你就晓得这一切众生是多么复杂。你不懂得种种善巧方便，你是一个态度，会把事情搞糟，这里面就没有智慧。所以举一个例子，诸位从这一个例子里头，你就要能够体会这个事情确实是很复杂，如何把这个事情做圆满，真的不容易，这是对人。
再回过头来对自己，对自己也是这么复杂。我们成长过程期间不一样，我们也是从儿童、少年、青年、壮年，也是经历这个过程。每个过程里面，我们在生活、在工作上遭遇许许多多的挫折困难，遇到许许多多人事的变换。所以我们自己关怀自己，自己照顾自己，那个方法手段也不相同，也常常在变化，哪有一个一成不变的道理？这些都是学问。从哪里学？多读书、多历练，在生活里去锻炼，你才能学到东西，你才能成熟。而佛法里面，实在讲更是圆满，但是佛法比较难一点，就是佛讲话很含蓄，往往他不明说，他意在言外。像他说这些神众名号，我们要不细心去体会，哪里懂什么意思？你还不看著这些名字，张三、李四，点点名就算了，哪里晓得这个名号里含这么多意思在里头。这就是佛教给我们学习的，这是佛教学的手段，教学的方式；处处教我们细心体会，这样才能开智慧。我们凡夫粗心大意惯了，佛用这个方法把我们这个过失改变过来，细心观察才能看出每个名号里面都含�