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止观与开悟
大乘的一念修止不走这个路线，走什么路线？因为本来就止。比方，现在拿一个说话音声止的境界给大家听听春，注意喔！（静默）我没有讲话，你注意个什么？这一段没有讲话不是很宁静吗？这个时候就是止了。你那样止也可以，这样止也可以，不一定打坐，很宁静就止下去了，因为这个念头自己不停留。大乘境界不走特别意念统一的路子，就是自然地摆平，它就止了！
刚才叫大家注意，我不是故意开玩笑，注意我说话，要听到，然后没有讲，你在注意没有讲、很宁静这一段，止当中就是在观嘛！因为你在注意嘛！我们平常所讲的观，就是普通所说的“注意”，那个注意力就是观的作用。拿现代的观念来说，观就是那个注意力；止就是安详、宁静，非常简单！人只要外界不起作用，自然很安详，也就是止。同时你把注意力集中观察自己当时的心理状况就是观，是这么一个作用。
所以，从止观，到最后悟道成佛，不是止的功夫喔！完全是观。在中文，观的作用就叫悟，但是在理论上的悟，而没有止的观，不算开悟，止的功力到了的观，叫开悟。这是一个道理，补充第二节的。
思想的分界
现在补充第三节。
密宗所讲的观想，观是观，想是五阴色、受、想、行、识中的第三个。
学佛要了解“思想”这两个字。本来这二个字是佛学名词，想是想，思是思。粗的叫想，细的叫思。譬如诸位坐在这里，心里想到楼下或者想到家里。或者另有一件事挂在心上，或欠人家钱、欠人家感情的人，坐在这里，《宗镜录》每一句都听得进，可是跟人家约会，或明天要还五百块钱，身上只有三十元，不晓得怎么办！心里烦得很，佛经也不大听进去，那个念头去不了。打主意怎么样做，那个是想。
思，则没有想的成份。譬如身体不舒服，你坐在这里听《宗镜录》，样样听得进，但是，下意识觉得身体不舒服，那个可没有去想，那是思，很细。所以，白天所想，夜里做梦，是思的作用。
想会构成一个东西。譬如写一篇文章、画家构图起画稿，影像一想，意识境界已经有了，这个是想。所以说观想，想是这么粗的东西。修密法想不起来不谈观，开始想是外层，粗的，慢慢回转到内在，这个时候进入观的情况。
那么，由观的情况进入思的境界呢？想的东西变成一个现实。等于精神病的人说某人要抓他，我们看不见，但在他是真实的，在他的意识状态，的确看到这个境界。所以我常跟大家讲，如果在精神病院住久了，很难下定论，究竟我是精神病，还是他是精神病？两个搞不清楚，我们说他们是精神病；他们看我们绝对不正常。大家在这个世界上本来都在精神病状态中，不过那一种病与我们的病两样而已！我们现在这里也是精神病。
这是在继续止观法以前，综合答复这几天中同学们的研究。
所以止观这个法门要搞得很清楚，才能谈学佛。一般人错认，多走冤枉路而修。顺便再告诉大看到一位道友在这里想起来，一般人学佛做功夫，可怜的是什么？被感觉、感受牵着走。坐了几天，三天打鱼、两天晒网、五天头痛，八天血压高，实际上他真在用功，毛病出在哪里？他跟着感觉状况在跑。
一打坐，腿发麻，唉！空的嘛！空是空，腿还是麻得痛，然后坐不住，背发胀，发胀是什么道理？该不要走火入魔出毛病？那是不是在修止观？那叫凡夫止观。
他是在修止，因为天天打坐，修静下来，万事不管，如果讲那样不算修止，那又冤枉他了！那么他在修什么观呢？我给它一个名词，修感觉痛苦观。他用万年的功夫也没有用，这不是修智慧的慧观（修慧），什么理？他没有反过来想，感觉到痛苦这一点意念作用，怎么把这一点意念作用突破就对了，那就恭喜他了。否则，浪费费时间、浪费米粮，坐在那里玩这个干什么？
接下来看永明寿禅师的话：
止观两帖药 知时并知量
又善男子，智者识怨，怨不能害；武将有谋，能破强敌。非风何以卷云？非云何以遮热？非水何以灭火？非火何以除暗？析薪之斧，解缚之刀，岂过智慧？善巧方便，种种缘喻，广赞于观，使其破恶，是名对治以观安心。
文字大家都懂，意思是，善男子啊！一个聪明人认识了害他的冤家，晓得某件事做了会受害而绝不接受，那么冤家就不能害他。一个真正智勇双全，有思想、有才气的大将军，能破强敌。“非风何以卷云？非云何以遮热？”。没有风，如何吹散天上的云、空中的雾？反过来说，没有一片云，烈日当空，又如何遮蔽炎热？所以，有风卷云，令人神清气爽、意态闲适；有云遮日，使人消暑解热。顿觉清凉。
“非水何以灭火？非火何以除暗？”水能熄火，而火能除暗。每一句话都有正、反两面的说明譬喻，说明什么道理呢？没有水无法灭火……，没有火不能照明、炊饭……，这是讲观的道理，破一切恶的念头。为何要两边说明？有两个作用，在止观的道理都告诉你了。人要修定打坐，完全空念头什么都不想，念头空久了不晓得起观，空久了变昏沉，爱睡觉。用定来修止对治散乱心，止是一包药，病好了却还继续吃药，药吃多了不又变成病了吗！所以这个时候得了止定，下去主要起观了，就要拿智慧用心观了。用心观，你说懂了，又乱想想了半天，观久了坐不住，又起散乱。所以止观要平等等持，这就是教我们打坐做功夫修写，与智慧观察必须两者并行。
至于如何并行，又有人问：“老师，哪个时候该用止？哪个时候该用观？”唉呀！我常为这些问话火冒三丈。释迦牟尼佛比我们本事大，佛在禅定修法的经典上告诉你，自己要“知时知量”。问我何时用止、何时起观？怎么不来问我吃几碗饭会饱？你肚子晓得嘛！吃了这餐，下一顿什么时候吃？你饿了就吃嘛！饿了就吃，饱了就停。结果我们学佛的人做功夫，禅也好、密也好，既不知时，又不知量；既不起观，又不晓得修止，那样不统统变成盲修瞎练吗？
第十二章 诸仙犹羡凡里闲
接下来这一段文字偏重于“观”，我们略微带过，不作详解：
又善男子，井中七宝，暗室瓶盆，要待日明，目既出己，皆得明了，须智慧眼，观知诸法实，一切诸法中，皆以等观入。般若波罗密最为照明，善巧方便，种种缘喻，广赞于观，今得悟解，是名第一义以观安心。如是八番，为信行人说安心也。
“等观”，等是平等之意，止观二者同时并进是为“等观”“般若波罗密”：智慧到彼岸。
“第一义”：就是等观。
“八番”：上次是讲止，正反八次；这次是讲观，八番明观。
《楞严经》上有七处征心、八还辨见。这一点我常常跟学哲学的同学说明，西方哲学，尤其黑格尔的辩证逻辑正反合，影响这个时代两个多世纪。辩证法，了不起，任何事都是正反合，肯定、否定、否定的否定……等等。
有许多研究中国文化的人说，《易经》好，也合乎逻辑。此话真是糟糕！《易经》是三千多年前的文化；逻辑辩证只有几百年。你们现在常说佛法有些与西方心理学差不多，这就好比祖父与孙子站在一起，人家说祖父了不起，很像孙子，这真是混帐话！等于说爸爸了不起，与儿子一样，骂人骂透顶！可是有许多人就是这样骂自己的文化。这并非文化界线的偏见，事实上两者历史年代差距悬殊。
那么再问，《易经》如何与辩证法一样？答言阴阳嘛！也是正反合，你以为《易经》的辩证是正反合？《易经》的辩证法是讲十番辩证，不是正反合三重，《宗镜录》这里还只讲八番，因为大家不懂，认为阴阳就是道，正反就是合，那真是笑话！西方文化的辩证法与东方文化各有其本身的价值，两者硬是放在一起作比较，难免会失之偏颇，好比矮子与高个子，高的就是高的，矮的就是矮的，各有各的价值和型态，没有什么差不多。这一点如果发挥，牵涉极广。这是讲到八番顺便引伸的，现在是讲佛法。
这一段有一个名词“等观”，是佛经一个重要名词，佛藏有一部著作是《等不等观论》。等是平等，定与慧到了家，这个时候，空与有双融，无所谓有，无所谓空，即空即有，非空非有，空有双融，这个是“定慧等观”。所谓“悟解”或“解悟”是理上的开悟，还不是真正的禅宗，真正的禅宗是“证悟”，身心都求证到。等观才是禅宗的悟，要求证。你说身体是空的，你空空看，肚子饿了就空不了！至少要做到肚子饿了也能空得了，不会饿；肚子饱了能马上消化空了，否则全是空洞的理论，不求证不行的。这是重点说明等观的作用。
加法和减法
接着，关于止观，他再作结论：
其人若云：“我乐息心，默以复默，损之又损之，遂至于无为，不乐分别，坐驰无益。”此则法行根性，当为说止。
这里所讲的，涉及到现代教育的性向问题。他说，有一种人来说，我什么都不想，只要让我坐在那里安安静静，“我乐息心，默以复默”，含默不语。“损之又损之”是借用老子“为学日益、为道日损”的话。学问是天天读书，慢慢加上去的，是加法；修道是减法，所有的东西都要丢，丢到空，最后连空都要丢掉，“遂至于无为”，到达无为，就是道。两者看似相反，然而又不相反，在佛家来讲，大菩萨两者皆会。在为学方面，益之又益；在修道方面，损之又损，此即大乘菩萨之难修也！小乘是“为道日损”；大乘菩萨到了成佛境界是“等观”，为学时日益；为道时日损。所以不要以为中国佛法是讲大乘，你大到哪里去？要有这样大的本事！一般人为学日益是在妄想上加妄想，禅宗祖师叫“屎上加剑”，再加一点更尖的东西。做学问是精细又精细；修道是减之又减。所以大家不要动不动要修大乘道，大到哪里去？慢慢来，一个人权太大，孤苦零仃很可怜！
“我乐息心，默以复默，损之又损之，遂至于无为”，只想无为，什么都不管。譬如同学在一起久了，很容易看出每个人不同的个性。有些人的个性是，最好什么恭维的话都不要到他身上，阿弥陀佛，我管我的。有些人不然，样样都想管，管不了也要管，各人个性不同。
“不乐分别”，有些人什么都不想管，以至于无为，心里不起分别。“坐驰无益”，坐驰二字出自《庄子》，骂一般人打坐，看似修道，其实内在思想有如开世界运动会一样乱跑。这种人认为坐在那里打坐乱想无益，这类人的性向是“法行根性”。“当为说止”，法师们尤其要注意！这是教化众生的教育