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答：此为未知者说，不为已知者言；为未行者言，不为已行者说。若已知已行之者，则心迹尚亡，何待言说。
他说，你要知道，教育、教化的目的是普及大众的，你懂了可以，还有人没有懂。何况还有人认识字的人呢！佛经很多，尽管你们懂了，后来的人还有不懂的呢！这是为未知者说，你已经知道了不用管。其次，为没有做到的讲，已经做到的不需要讲。不过，“若已知已行之者，则心迹尚亡，何待言说。”真的做到要四个字。什么字？“心迹尚亡”。明心见性、大彻大悟的人，同未悟一样，那可以说是心迹已经没有了。如果还有悟的境界在，俨然有道之士，那没有彻底。
（编案：吕纯阳尝曰：“凡印心无碍，苟于真常活流时，犹自知自觉，则无碍之体段，尚未尽全。必到此莫知其然，方为无碍上品。”可从并参。）
所以古人说，悟了的人同未悟一样。那悟了同未悟一样，我何必悟呢？嘿！这可不一样，这个道理拿佛法禅宗来作说明很麻烦。翻开中华文化《大学》、《中庸》两部书看看就知道，“大学之道在明明德，在亲民……”、“天命之谓性，率性之谓道……”一路下来，中间都是讲修养做功夫，讲完了，最后大圆满成就了，“上天之载，无声无臭。”不正与“则心迹尚亡，何待言说”同一旨趣？
今只为初学未知者，己眼不开，圆机未发，须假闻慧，以助初心；为未行者，但执依通，学大乘语，如虫食木，犹奴数钱。
他说，我为初学的人写这本书。初学的人如同刚生下的婴儿，眼睛还没有张开。
“圆机未发”，什么都不懂，所以必须传播佛学的知识，以助初发心者。这是讲，为初学的人要选这部书。再说也为未行者，有许多人研究佛学、听佛理是一回事，行为却又是又一回事。佛理真能配合心理行为起修行作用，那才是真功夫。那些没有做到的人，“但执依通”。依通是佛学名词，包含两重意义。
首先，要知道，证了道的人有神通；至于算命卜卦灵得很，乃至有些人眼睛看光等等，都叫依通。象这种靠一个东西来推测未来的事，不是真正的神通；第二，象我们靠读书、看经懂了佛学的道理，也是依通，是人家的，不是我们的。我们的知识是老板的，釋迦牟尼佛是这方面知识的老板，我们只是依之而通。他老人家把垃圾倒出来，我们捡一点如获至宝。这些人修行没有到达，“学大乘语，如虫食木”，怎么说“如虫食木”？下面还有四个字“偶而成文”。虫子吃木头，有时看似写文字，让人越看越象。有人说，学道的人，在山里搭茅棚，看啄木鸟啄木食虫，如果把啄成如符咒般的文字学会后，指头一画就成就了。
还有人说，端午节五月初五正午时，所有的虫都躲开了，如果在那里抓到一只蛤蟆，赶紧盖在地上，它会画符、地遁。把蛤蟆文字学好，你就会土遁。这类说法，事出有因，查无实据。一般学道的专门搞这个玩意的很多。好多年前我还住在基隆山边，有一次端午节，有个学生抓着一只蛤蟆拼命跑来，一身大汗：“老师！我抓到一只蛤蟆，十二点正盖起来。”“好，盖起来。”等一下一打开却没有了，“怎么没有了？”我说：“刚才你把它盖上，我就把它放掉了！”“老师你怎么放了？”我说：“万一它不画个符，你打开来多失望呢！早点放了不是蛮好？”他说：“哦！我等了好久，好几年都抓不到。”
“如虫食木，偶而成文”就是以前的比方“瞎猫撞上死老鼠”，那不算数。永明寿禅师说这般学佛的，偶然也撞到一点境界，以为自己对了，“如虫食木，偶而成文”。靠不住！
“犹奴数钱”，给老板管帐。佛学讲得高明，那是老板的；孔孟之道讲得好，那是四书五经的，同我们不相干。所以他要写这本《宗镜录》。
乃至尘沙教门，皆为此之二等，因玆见谛，如说而行。具智慧之光，如日普照。多闻之力，犹膏助明。
“乃至尘沙教门，皆为此之二等，因玆见谛，如说而行。”他说，再者佛法如恒河沙之数。一粒沙代表一个法门，而世界上有数不尽的尘沙。教化的目的，就是为这两种人，一个是圆机未发，见地、知识不到的；一个是心行、行为功夫不到的。有些人功夫做得好，智慧没有开，那个功夫没有用；有些人理论、学问知识非常好，一点功夫都没有，也没有用。他说，世界上一切教育就是为这两种人。“因玆见谛，如说而行”，希望他们懂得这些道理，照着去修行。
“具智慧之光，如日普照。”智慧非常重要，佛法是智慧之学，不是聪明知识。智慧之光象太阳普照一切一样；后天的知识则如二百、三百烛光的灯泡，范围有限。聪明一点的人，电灯光亮一些，小聪明小亮光。佛的智慧、悟道之人的智慧则不然，不是一点一点地照，而是如同太阳出来一样，整个大地普放光明，是同时的。也就是说，一悟百悟，一了百了。年轻同学注意！禅宗所谓明心见性悟道，是一悟百悟统统懂。如果你说见山不是山、见水不是水，那还差远了！“如日普照”，是太阳普照，统统明白了。
“多闻之力，犹膏助明。”但是你不要忘了学问，学问有同等的功能。学问就是多闻，犹如蜡烛，油越多越亮。《大般若经》专讲空性智慧，即有如此的比方。按照佛教的比丘戒，出家人不准看闲书，只准看佛经，而且只准学一门修道、成道，不要乱七八糟浪费时间。然而依照大乘菩萨戒律，要无所不知、无所不通，二者是不是矛盾？有人提出来问佛，佛说，大乘菩萨的智慧就象孔雀一样，孔雀喜欢吃毒，象蛤蟆、蛇、蜈蚣……，毒品吃得越多，孔雀开屏越漂亮。大乘菩萨多闻的智力象孔雀一样，毒越吃得多，越学得多，智力就开得越大。但是小乘根器的人，一点毒药就吃死了。
以劣解众生从无始来，受无量劫洞（疑为炽）然之苦，只为迷正信路，失妙慧门，狂乱用心，颠倒行事。
永明寿禅师说，我们一般人在佛的眼睛看来都是劣解众生，智慧见解（不论世间、出世间学问）不够。从无始以来，受无量劫的炽然之苦。人世间生命、生活过程如同火烧一般煎熬痛苦，因为他找不到自己心性本性的正信道路，失去真正大智慧、妙慧的门路，一切都在狂乱当中用心。我们一切作为自己认为是正常、是真量，在佛眼看来是狂乱、颠倒。“颠倒”两字用得非常妙！人是颠倒得很厉害，颠倒的事更不可胜数。这里不去发挥了；要发挥起来，有许多滑稽的事可谈。
何乃盲无智照，翻嫌真实慧光；贫阙法财，更袪多闻宝藏！
嘿！我们这位大师最后结论都在骂人，因为上面有人提出问题，禅宗明心见性多简单，你这么啰嗦，还把佛经拿来注解。他说，我们这些人同瞎子一样，没有智慧照明，“翻嫌真实慧光”！他说，我花那么大的精神，集中所有佛经的精华跟你讲，你反觉讨厌。真正光明给瞎子，瞎子却反觉讨厌。“贫阙法财”，无知得不得了，我送那么多无上法宝给你，“更袪多闻宝藏”，你看到反而怕了！
下面开始引用大乘佛经重要理论，等于佛学大纲。学佛的人光靠打坐做功夫，不深入佛经教理，禅定功夫做不好的，光靠佛学教理，没有真实禅定功夫，也没有用的。
第十八章 多闻方许叩禅关
《宗镜录》四十三卷引用了许多佛经原文，重点在说明佛学修持不一定看经，道在自心。但反而言之，看经却又非常重要，不要认为明白道理便可以不研究经典，那是很大的错误，他已经说过理由。
禅解相应
如《华严经》云：欲度众生，令住涅槃，不离无障碍解脱智；无障碍解脱智，不离一切法如实觉；一切法如实觉，不离无行无生行慧光；无行无生行慧光，不离禅善巧决定观察智；禅善巧决定观察智，不离善巧多闻。
平常我们敲木鱼念经，或自己看《华严经》，这些文字一看都懂，实际上都没有懂。现在是白话文时代，在过去古文时代，这种古文非常美，文字晓畅，晓是明白，畅是痛快。因为翻译得太好、太明白了，反而容易看了过去。根据这许多的经验了解，文字越好，使读者越不能深入，就象现在的教育，有各种视听教材辅助，一般年轻人看了好像都懂了，实则越来越不懂，学问贫乏，只有知识。譬如这段经文，我们一读过去了，实际上有好几个层次。第一，他首先提出，《华严经》说，要想度一切众生使他们成佛悟道，第一个条件：“不离无障碍解脱智”。
譬如禅宗讲悟道，第一步悟道就是无障碍解脱智，要一切无障碍。在座有很多打坐的，坐起来有无障碍呢？两个腿子酸的麻的腿子障也；身体感觉忘不掉，身子障也；妄念断不了，烦恼之障也……处处是障碍。那么，你懂得空的道理吗？理论上都懂得，真解脱无障碍做不到。例如他首先叫我们忘身，忘掉这个身体，无身见，还不要说无我见，这里头有层次的，身体的感觉统统空掉都没有做到，即使身体的障碍完全空了，你还有一个空的境界，就是还有我在。以禅宗来说，初步破参就要达到这个程度，见到空性，换句话说，初步悟道就应该达到无障碍解脱智，大家仔细研究，谁能做到？
这个修证层次是反过来述说的。第一句讲“欲度众生，令住涅槃，不离无障碍解脱智”，至于无障碍解脱智如何来呢？“不离一切法如实觉”，又进一步了。勉强下个注解，无障碍解脱智是见到空的一面，真的空了，不是说有许多事看开、算了，那是理论上、意念上勉强空掉，那个靠不住，还是有障碍，属凡夫的空。如何达到无障碍？离不开一切法如实觉。什么叫一切法？理论上都认为见到空应该是把身体、四大，一切丢掉，一切物理世界障碍、心理障碍没有了才算达到空。其实，进一步，不然。这一切法，包括一切事、一切理，世间出世间一切法都是如实，本来如此，用不着空它。妙有即是真空，真空也就是妙有，一切法如实觉，要悟到这个道理。换句话说，“不离无障碍解脱智”是见空性，见空性根据何来？“不离一切法如实觉”，亦即妙有，就是现在的境界、现有的世间，就在这个有当中自然是空的。
那么第三步，一切法如实觉怎么到达呢？一切法如实，都实在，不需要离开。这个东西必须靠“无行无生行慧光”，既不是智，又不是觉，是慧光，是什么功夫呢？这是功夫境界了！实际修养到，不需要再修行，不需要做功夫，不需要做功夫的功夫是无行，无生是一切念头生而不生，虽在生生不已中，当下无生。要有这个智慧的了解，这个智慧的了解不是智，也不是觉，而是慧光，自性光明，智慧的光明自然照到。这是�