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“用无明贪爱之翼，扑生死之火轮，用谷响言音，论四生妍丑”。
古人得道而有神通的，要点破灾祸，是有违因果报应，要不点破，又有违慈悲心。这真是互相矛盾而左右为难，有时只好隐约暗示，象济公知道菜等（寺）有火灭之难，只好大叫：“无明发了！无明发了！”等到大家搞清楚，寺已经烧起来了。无明发了，就等于我们常说的无明火。能够空掉无明，解脱了无明，对真正达到明心见性的“明”，贪爱就是无明的帮凶。古人有两句俗语：“谁人背后无人说，那个人前不说人。”完全不说是非，是绝不可能的，而是非正是由言语来的，言语本来是空的，可是我们听了言语是非还是会生气，那是最笨的。听过了就空了，可是我们却配合上观念、分别心而生烦恼。四生就是《金刚经》所讲的胎生、卵生、湿生、化生。
“以妄想心镜，现三有形仪。”
这里用镜子的”‘镜”，而不用“境”，“镜”比“境”更好，因镜空灵，照得也很清楚。我们人生一切烦恼都用妄想来的。都是妄想的心境，现出来三有——欲界、色界、无色界的形仪。
“然后违顺想风，动摇觉海，贪痴爱水，滋润苦芽。”
归纳起来，一切痛苦烦恼都是主观观念一念来的，不了解这个，碰到违顺时，就发生烦恼，动摇清净无波的觉海，产生贪痴爱水种种烦恼。
“一向徇尘，罔知反本。发狂乱之知见，翳于自心。立幻化之色声，认为他法”。
因此一念迷掉了以后，跟着外境物理作用在跑，被唯物所引诱，跟着尘劳跑，不知回光反照代自己心性的本体。以心理学来说，象犯罪、变态等、心里学可以详尽分析各种不正常的心理，却很难说哪一种心理是正常的。以佛学来说，没有一种人心理是正常的，都是在狂乱中，只有一种人正常——“明心见性成佛者”。
“言语道断、心行处灭”最正常，可是我们看他则是不正常的。众生都犯“狂乱知见，翳于自心”，物理世界一切声色都是“幻化”的，不是没有，而是幻化，如电影一样；但很多人都在看着古书掉泪，替古人担忧。“认为他法”这句话最重要，一般人都认为我本来很好，是外界影响了我；佛法则认为心物是一元的，内外合一，不是外界影响你，是你自己找麻烦，影响了自已。
“从此一微涉境，渐成嘠汉之高峰；滴水兴波，终起吞舟之巨浪”。
这说明了人的思想的情绪是那么可怕。因为认不清一切妄念都是自生烦恼，因此只要丝毫微尘的念头动一下，观念一建立．变成了透天高峰，尤其人我山高，动也动不了。
庄子说：“飓风起干萍末”。台风怎么起来的？可以从浮萍的波动看出来它的兴起。只有一滴水动，最后可以使大海起任狂浪。天翻地覆。象人世间朋友夫妇，吵起架来、闹到绝交、离婚的地步而本来都是由一点小事情引起的。中国道家讲军事、谋略之学的《阴符经》说：“天犯杀机、阴阳起覆；地犯杀机、龙蛇起陆；人犯杀机、天地反覆。”所以还是人最厉害。人的思想、念头最厉害，最可怕，世界大乱就是这么来的。
性相近，习相远
接下来讲“三乘五性”，三乘即声闻、缘觉、菩萨，人的禀赋根性不同，也就是现代心理学所说，人的性向问题。各个性向不同，这还只是人世间的心理研究，不如佛学深，比如苏东坡的诗：“书到今生读已迟”，人的聪明智慧不是靠这一生，是前生累集来的。有些学生爱玩小乘道——有为法。这是他的根性，要想把他转过来，很难，那要花很大的力气，人的禀赋根性为什么不同呢？从佛学观念讲，人有了贪欲这一念，就变成生命在六道轮回中越滚越迷。“轮回”这两字翻译得好极了，当时翻译得很新颖，只是一千多年来用旧了。《易经》上说“循环往复”，讲的是原理；轮回讲的是现象。为什么人在轮回中转不出去？就象电风扇转动中的苍蝇，你看转得多快！转昏了头，硬是转不出去。我们为什么要打坐？打坐就是要把电风扇漫漫关，慢慢停下来，就可以“跳出三界外，不在五行中”。只是现在大家打坐，反而加开，转得更快，所以不得解脱。所以要找到开关，本书即在帮助我们找到开关，知道怎么使用，帮助我们从轮回中返回本来那个样子。
“尔后将欲反初夏本，约根利钝不同，于一真如界中，开三乘五性”。
人的极性利钝不同；遇到利根的人，一点就通，真是孟子所讲；“得天下英才而教育之，一乐也。”遇到钝根的，简直没办法。要想学孔子“好学不厌”还做得到，要做到“诲人不倦”那就太难了，碰到钝根的人怎不会火大？所以孔子伟大。这人的根性么来的？这里又讲到本体。
“于一真如界中，开三乘五性”，本体只有一个，比如水：可泡成茶，可制成酒，也可做成毒药，使用很广泛，但它的本体是水。本性是一个，我们修道来返回那个水，回到那个本性去，不是找现象。但是人的妄念一动以后，如苍蝇在电扇里头，永远在转，转惯了，因为长跑、短跑不同，而有三乘五性。
五性指定性声闻，定性缘觉、定性菩萨、不定性、无性。怎么叫定性声闻？比如有些学生，想给他菩萨当当，哄他骗他，他就是高兴小的，就是没法接受大乘。怎么叫定性缘觉，比如我所接触的一些人，一学佛就变得任何人不见，最好是峰顶上住茅蓬，鬼也不见。事实上，“思”会来找他的。有些人属定性菩萨，叫他学小乘，不干，万事都管，忙得不得了。不过不定性的也很多，如墨子讲染丝，碰到红就变红，碰到黑就变黑。再有些是糊里糊涂，比不定性还差一等，搞了半天，就如孔子所说：“能使由之，不能使知之”，碰到无性这种人，就只能：“使由之，不能使知之。”叫愚笨的人上去当第一流智慧的人，他会发抖，会把他吓死，你只有告诉他怎么做，硬是没办法跟他讲道理。
在东西文化哲学中，首先提出人性平等的是释迦牟尼佛。但注意啊，佛所提出来的不是政治性，而是形而上本性的平等，形而下，一切作用起后就不平等了，三乘五性有所不同了。
“或见空而证果”
人一念空就证果。什么是空？这是个大问题，一般人认为没有妄想，没有念头，叫做空，错误到极点。如果硬要把思想、妄念压下去，这样叫空，不到三个月，脑筋便迟钝了，心理就干枯了，搞得一切都讨厌，没感情。所以真正见空而证果的这个空还难见呢！既使证到了，也不过小乘而已。我曾特别提出来修白骨观，要证身空、太空，还非修这条路子不可，不然，就进不去那个空的境界。千万不要以为把念头压下不动那叫空。我再三提过的，宗喀巴大师说，如果这样叫无念的话。果报是堕畜生道，很严重的。
“或了缘而入真”
这是缘觉，比如净土宗莲池大师，在家时与太太感情很好，有一天太太端来了茶，他却一不小心把最喜爱的玉杯打破了。这一下他忽然感觉到，什么妻子、玉杯，再好也要分手，因此毅然出家了，后来成为一代大师，象这一类即因缘觉而来。
“或三祇熏炼，渐具行门”
大乘道修持法，一个人修行要经过三大阿僧祇劫，无量劫熏炼，才慢慢形成菩萨心肠，一般讲行愿，其实愿容易想，行却是个大问题，处处为我、为己，行门还差得太远，没有一点行为够得上学菩萨行。世上凡是讲修行的人往往是第一等自私的人。我们就常听到这样的话：“我在打坐修道不要吵！”或“我在修道，你要供养啊！等我修好了，再来度你。”真正的大愿谈何容易？我们要随时检查自己的心理行为，象我们朗朗上口的四弘誓愿，真正从内而外，言行合一做到的，又有多少？绝大部分人烦恼还舍不得断啊！佛道嘛，有些心而已，还要玩一下。“愿”谁都会吹的，什么济世利人，自己都济不了，不要变成“挤”人就好了。人就是行门最难，佛经上说要三大阿僧祇对慢慢熏练自已，改变自己的心理行为，才渐具行门，有一点象。
“或一念圆修，顿成佛道”。
有上根利器者，一念之间圆满修成，即禅家所说的顿悟。现在全世界都在讲禅学，以为打打坐，说几句幽默的话都是禅学：春天到了，池塘里青蛙，扑通一声跳下去，就是这样，这就是外国人讲禅，顿悟了！不是这个，顿悟要行到、理到、功夫到，也是行持之一。大菩萨慈悲利世行为也要到，这是真正顿悟的境界。
达磨祖师讲禅宗二入：“理与行”而且行入最重要。达磨祖师对后世的预言：“明道者多，行道者少；说理者多，通理者少。”顿悟不是玩嘴巴，要注重事行。
“斯则克证有异，一性非殊，因成凡圣之名，似分真俗之相”。
三乘五性分别清楚了，重点在所证到的有异，但形而上本体是一样，只有作用、方便上有差别，凡圣在形而上道作则无不同。
“若欲穷微洞本，究旨通宗，则根本性离，毕竟寂灭”。
严重问题来了，前面讲，人人都有道．为什么我们凡夫见不到呢？因一念迷掉了，而产生三乘五性不同根器，虽不同，但形而上本体一样。现在由本体来，所谓言下顿悟，悟道是什么样呢？真正的佛法“究微”，追究它根本的所在，研究到佛法的宗旨，完全槁通了，是空的——“根本性离，一切性离”。唯识讲诸法无自性，心、物皆属“法”之观念中，一切法都是因缘所生，没有各自的自性，这个无自性与明心见性之性不同。
但有些人搞错了，一看“诸法无自性”，认为佛法讲无自性，还讲明心见性是真常唯心论，错了，是外道之见。将诸法无自性变成唯物论，断见。人死了就拜了、人死如灯灭．诸法无自性嘛、还去求个什么自性呢！这个见解非常严重。今天、在思想界中，这个思想非常流行，此论书籍充斥，毛病大家都看不到，换言之，这在提倡唯物思想，纵使无意，却未入此偏见中，把佛法解释错了，永明寿禅师就不用“无自性”，用“性离”，在逻辑上，使天地相隔，大妙了，“无自性”是主观的，在逻辑辩证法上是拿开它，与断见一样是拿开它，“性离”是有性，自己离开的，客观的。这些思想，同大家修证的关键非常大。
第三章 如幻似真情何堪
现在讲到形而上道体的问题，也就是我们平常所讲的“明心见性”。什么叫如来本性？——一切众生自己的本性。
＇若欲穷微洞本，究旨通宗，则根本性离，毕竟寂灭，绝升沉之异，无缚脱之珠。＇
最高的道体是什么样子？是“根本性离，毕竟寂灭”。寂灭是中国文字，梵文原意是涅槃之意，用中文翻译叫寂灭，另有一种翻译是圆寂，圆满的寂灭。这些翻译是不是完全是涅槃的本意呢？不是的，因为翻成寂灭与圆寂，在中国文化，尤其在佛学观点上，形成一个很大的误解，好象寂灭、圆寂是死的东西，什么都没有了。一般人学佛，认为什么都没有、什么都空才是究竟，这在观念上犯了绝大的错误。但是为什么要那么翻译�