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在同样的症状表现底下，心理感受上微妙的区别。而这些微妙的区别，对于治疗来讲，有着致命的重要性。
比如，当一位妻子说起和丈夫的情人打交道的过程时，她轻松地笑着。可是，治疗师共情到的是她的极端的愤怒和仇恨。后来，她也承认当丈夫的情人离开后，她一直在发抖。这并不意味着，所有的妻子在面对丈夫的情人时都有同样的反应，另一位妻子可能会真的很轻松，最后你会发现其实她早就想离开丈夫了。
这些不同的情绪都可能是深藏于心的。前一个妻子可能会觉得仇恨是件很不善良的事，所以她压抑着；后一个妻子可能觉得想和丈夫离婚是件很不善良的事，所以她也压抑着。可是，敏锐的治疗师会在最早的时候就将自己代入到病人的角色里去，并感受到对方真实的感受，从而让两颗心灵始终走在同一条路上，而非貌合神离。
有一句中国的俗话来形容共情的状态最好不过，那就是——“鬼上身”。当巫婆认为她们能模仿死人说话并代表死人和活人沟通时，我们可以认为她就是在和那个死者神入式地共情。
有人问：没有经历过的事，怎么去共情？经历了很多事，是否就一定能共情？
笔者认为，经历重要，那只是因为经历有可能会激发体验，但却不一定会激发体验。就象一个谈了一百次恋爱的人，不一定就是爱情专家；而一个只谈过一次恋爱的人，也不一定就更没有体验。歌德暗恋了一次，就写出了《少年维特的烦恼》，谈了几十次恋爱的人，未必有他那样细致的感受。体验，和经历不一定成正比。这就是为什么并不是年长的人就一定能给年轻的人做咨询，而年轻的人，也不一定就不能给年长的人做咨询一样。
有些时候，某些个人经历反而成了我们与病人共情的障碍。我们可以在日常生活中观察到两个人如下的对话：
A说：我老公脾气不好，以前恋爱的时候还好，结了婚就变了，经常发火。
B说：哎呀，我老公还不是一样，有时候饭端上了晚了点都要骂人！
大家可以观察到，她们看似在说一件事情，其实在说两件事情，两件相关、但并不相同的事情。B并没有和A共情，因为B想到的是属于自己的情况，此情况和A的情况是有区别的。严格地说，她们貌似在“共鸣”，其实是在“自说自话”。
另外一种情况是，治疗师对来访者施与廉价的同情。
A说：我老公脾气不好，以前恋爱的时候还好，结了婚就变了，经常发火。
B说：遇到这种老公，是挺让人心烦的。
以上的两种情况，都很难说是共情。
那么，什么是共情呢？
在治疗的过程中，我们对治疗师的共情要求是“用病人的心理来感受病人的感受”。这个才叫共情。那么病人的心理是怎么揣摩到的呢？通过病人前期的叙述，通过对病人的共情。如同“鬼上身”一样，你变成了那个人，用那个人的声音说那个人要说的话。
普通人不可以“鬼上身”，但我们可以“共情”。为什么？因为全人类都有相同的集体无意识。
先引用清代文学评论家金圣叹对《水浒》的点评，极好地说明了什么叫共情。
“非淫妇定不知淫妇，非偷儿定不知偷儿也。谓耐庵非淫妇非偷儿者，此自是未临文之耐庵耳。……若夫既动心而为淫妇，既动心而为偷儿，则岂唯淫妇、偷儿而已。惟耐庵于三寸之笔一幅之纸之间，实亲动心而为淫妇，亲动心而为偷儿。既已动心，则均矣。又安辩恣笔点墨之非入马通奸，恣笔点墨之非飞檐走壁耶？”
金圣叹，这位“非专业人士”的这段话是我看到的对“共情”最好的描述。
所谓共情，就是“亲动心”。亲动心而为强迫症，亲动心而为抑郁症，亲动心恐惧，亲动心冲突。共情，无非“亲动心”而已。
现在我们重新来看两个女人的对话。
A说：我老公脾气不好，以前恋爱的时候还好，结了婚就变了，经常发火。
B说：似乎有这样一种感觉，他陡然变化了，不适应，失望，甚至觉得上当受骗。
好，这个就叫“亲动心”。她们现在在谈一件事情了，谈A的事情。B是治疗师，就要放下自己的问题，去A那里“亲动心”，而不是陷在自己的感受里去揣测对方的感受。
亲动心到了极高明的时候，男人可亲动心为女人，女人可亲动心为男人；异性恋可亲动心为同性恋，妻子可亲动心为第三者。
人性中本已蕴涵了各种可能性，只是为了我们的那点可怜的道德观、价值观而起了分别心。分别心一起，共情的可能性就被阻遏了。
我曾经接过这样一个女性病人，她的症状是性饥渴到了无法忍耐一时一刻的地步。我马上就要！她常常在电话里通知她的几个男友中的一个，并不加选择地在汽车、厕所或任何地方做爱——不做不行，如果她的男友无法即传即到，那么她就随意地在街上设法勾搭一个男人。我问我的同行们，你们能与她共情吗？女咨询师们全体摇头，摇得象拨浪鼓一样迅速而不由分说，而且骇笑。这个骇笑就是分别心，就是要“与之划清界限”的意思。
“与之划清界限”的意图，首先是为了取悦我们的超我，其次，也把我们置于了一个安全的位置。咨询师通过摇头和骇笑，表明了自己站在健康者的位置上，而那个性亢进的女人是病人。她和我们是不一样的人，我们在岸上，她在水里，我们可以同情她，同情她的前提首先在于，我们要保证我们是在岸上的。这一同情的底下，其实隐藏着优越感。
只有当我们能够做到在哲学态度上，真正没有分别心的时候，我们才能够沉下心来发现，其实在病人是身上发生的一切都有在我们身上发生的可能性，我们也有自己的混乱、疯狂和病态，这些混乱、疯狂和病态正是生活的一部分。
只有咨询师在很大程度上泯除了道德伦理上的分别心，价值中立才不会只是一个口号，共情才能真正地发生。
成功的治疗师，必须要具有分裂自己的能力。
如何分裂？一方面，他坐在治疗师的位置上，运用专业技术倾听、思考、分析、感受（作为治疗师的感受，即反移情）。另一方面，他的一部分意识从自身分裂出去，到病人那里去“鬼上身”了。他的一部分能量变成了坐在对面的这个蓬头垢面、泪流满面的人，他用她的混乱的语调在说话（在心里），用她的挥舞的手在打手势，用她的心灵在思考、在感受。
我举个例子，有个女病人来我这里治疗，她的自我评价非常低，觉得自己是“废物”、“没用”。其实她是个名牌大学生，成绩相当优秀。进入单位以后，自己觉得自己不行。偶然听到老总跟别人在说话：“如果这次不行就算了。“她觉得是在说她不行，要把她辞退了。为了面子，她决定在被辞退前主动辞职。领导非常吃惊，以为她对待遇不满意，又是给她加工资，又是给她换大房子，还问她到底有什么想法。
她面对自己的下属都觉得抬不起头来，觉得自己不如他们，不如每一个人。
我坐在她对面，一方面，我觉得她的很多类似自我贬低式的反应近乎可笑，我也可以理性地找到这种思维方式和她童年经历的因承关系。但另一方面，我同时感到的是心抽紧、惶惑、羞愧等种种难受的感觉。我明白那种“他们都比我强”的感觉是如此真实地折磨着“我共情着的那部分”，也折磨着她。
这个就叫分裂的能力。
当然，投出去了还要收得回来，收不回来就糟糕了。
收不回来也就不叫“分裂的能力”了。能量投到了对方身上“上身”，还能重新拉回来到自己内部。这样的治疗师，才不会因为治疗的缘故让自身感染疾病。从这个意义上讲，治疗师和病人本质上还是两个人。
因为病人不存在分裂的能力，我“共情着的那一部分”就是病人的全部。这个区别，是病人和治疗师在共情意义上的唯一区别。
2006…11…11
舍弃生命追逐心爱之物作者：网络 ｜ 来源：网络转摘 ｜ 时间：2009…07…12 ｜ 舍弃生命追逐心爱之物
荣伟玲
就在这一周，一位美丽的四十岁女性给我讲了一个梦。在梦中，一个五岁的小女孩不小心把心爱之物掉进了湍急的河流，小女孩立刻奋不顾身跳进激流中去追逐，心爱之物在前，一浪一浪地漂流，女孩在后，绝望挣扎地追赶。梦者作为成年人站在河边，焦灼地希望有人阻止处于危险中的小女孩。
这个梦深深地打动了我。于是，在一次培训项目中，我拿着这个梦问一群新进心理咨询师：什么东西，是你内心那个孩子愿意跳进激流去追逐的心爱之物？
咨询师们沉默了，在沉默中震撼。我相信，每个人的内心，都有这样一个可以舍弃生命去追逐的心爱之物。
“爱，与被爱。”
最后，他们回答。
虽然每个人追逐的具体象征物有所不同，宠物啦，枕头啦，父母啦，爱人啦，但归根结底，象需要生命一样，生命需要爱与被爱的依恋关系。
这个在绝望中渴求着的小孩，可能住在每一个看似健康的成年人心里。
《不想活下去的小孩》是一本有深度的专业书，它适合所有心理治疗行业的专业人士，也适合普通读者，包括为人父母的，和曾经当过小孩的。
在书中，作者讲述令人胆战心惊的事实，试图自杀的年龄最小的孩子，是两岁半。她自动吃下过量的阿斯匹林而不得不送到医院急救。
也许人们会认为，这是极端的例子，全世界也不会有太多例。其实，自杀和死亡，并没有人们想象中离得那么远。
成年人每点燃一根香烟的行为里，都潜藏着一次谋杀的自己的意愿——只是比较轻微而已。弗洛伊德认为，死亡是每个个体的无意识里都埋藏着的本能。一些因素会使这些潜在的意愿化为真实的行动。
比如，今天早上，我在阅读一本英文原著的时候发生了很大的困难，从而觉得有些沮丧，便赌咒发狠地跟同事说，如果我在半年内还不能让英语达到预想的水平的话，我就去自杀。虽是一句玩笑话，但里面也隐藏着这样的信息：如果我不能证明自己是一个优秀的人，我宁愿舍弃自己的生命。
我相信，广大读者里有很多人也跟我一样，在无意识里埋藏着这样的想法：如果我不能通过某种方式证明自己有价值，并因此而得到他人的爱的话，我宁愿不要再活下去。
正因为如此，我们愿意吸烟来承受工作上的压力，愿意酗酒来逃避感情上的烦恼。一旦我们不能顺利地得到社会——从心理学上讲象征着父亲的承认；一旦我们感觉不能得到周围人的尊敬和爱，我们便会下意识地做出伤害自己的行为，这些行为里都潜藏着缩短生命的愿望。因为不象真正的自杀行为那么明显，有时候会被我们忽略掉。
为什么作为成年人的我们，还会作为这样幼稚的应对行为呢？从本质上讲，每个人内心都生活着一个小孩，而这个小孩，都还带着童年的记忆和创伤。
也许因为父母有时候疏于照顾，也许因为他们期许太高，或者因为夫妻关系有问题�