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道常无名章第三十二
道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。
朴，性也。道常无名，则性亦不可名矣。故其为物，舒之无所不在，而敛之不盈毫末，此所以虽小而不可臣也。故匹夫之贱守之，则尘垢枇糠足以陶铸尧舜；而侯王之尊不能守，则万物不宾矣。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
冲气升降，相合为一，而降甘露，胞然被于万物，无不均遍。圣人体至道以应诸有，亦露之无不及者，此所以能宾万物也。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。
圣人散朴为器，因器制名，岂其徇名而忘朴、逐末而丧本哉？盖亦知复于性，是以乘万变而不殆也。
譬道之在天下，犹川谷之与江海。
江海，水之锺也。川谷，水之分也。道，万物之宗也。万物，道之末也。皆水也，故川谷归其所锺；皆道也，故万物宾其所宗。
知人者智章第三十三
知人者智，自知者明。
分别为知，蔽尽为明。分别之心未除，故止于知人而不能自知。蔽尽则无复分别，故能自知，而又可以及人也。
胜人者有力，自胜者强。
力能及人而不能及我，能克己复性则非力之所及，故可谓强矣。
知足者富。
知足者所遇而足，则未尝不富矣。虽有天下而常挟不足之心以处之，则是终身不能富也。
强行者有志。
不与物争而自强不息，物莫能夺其志也。
不失其所者久。
物变无穷，而心未尝失，则久矣。
死而不亡者寿。
死生之变亦大矣；而其性湛然不亡，此古之至人能不生不死者也。
大道泛兮章第三十四
大道泛兮，其可左右。
泛兮无可无不可，故左右上下周旋无不至也。
万物恃之以生而不辞，功成不名有。
世有生物而不辞者，秘将名之以为己有。世有避物而不有者，必将辞物而不生。生而不辞，成而不有者，唯道而已。
爱养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归之不为主，可名于大。是以圣人终不为大，故能成其大。
大而有为大之心，则小矣。
执大象章第三十五
执大象，天下往。
道非有无，故谓之大象。苟其昭然有形，则有同有异。同者好之，异者恶之。好之则来，恶之则去，不足以使天下皆往矣。
往而不害，安平泰。
有好有恶，则有所利有所害；好恶既尽，则其于万物皆无害矣。故至者无不安，无不平，无不泰。
乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
作乐设饵，以待来者，岂不足以止过客哉。然而乐阕饵尽，彼将拾之而去。若夫执大象以待天下，天下不知好之，又况得而恶之乎？虽无臭味形色声音以悦人，而其用不可尽矣。
将欲歙之章第三十六
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。
未尝与之而遽夺，则势有所不极，理有所不足。势不极则取之难，理不足则物不服，然此几于用智也，与管仲、孙武何异？圣人之与世俗，其迹固有相似者也。圣人乘理，而世俗用智，乘理如医药巧于应病，用智如商贾巧于射利。
柔胜刚，弱胜强。
圣人知刚强之不足恃，故以柔弱自处。天下之刚强，方相倾相轧，而吾独柔弱以待之，及其大者伤，小者死，而吾以不校坐待其毙，此所谓胜也。虽然，圣人岂有意为此以胜物哉，知势之自然而居其自然耳。
鱼不可以脱于渊，国之利器，不可以示人。
鱼之为物，非有爪牙之利足以胜物也，然方其托于深渊，虽强有力者，莫能执之。及其脱渊而陆，则蠢然一物耳，何能为哉？圣人居于柔弱，而刚强者莫能伤，非徒莫能伤也，又将以前制其后#3，此不亦天下之利器也哉？鱼惟脱于渊，然后人得制之。圣人惟处于柔弱而不厌，故终能服天下，此岂与众人共之者哉？
道常无为章第三十七
道常无为，而无不为。
无所不为而无为之之意耳。
侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
圣人以无为化物，万物化之，始于无为而渐至于作，譬如婴儿之长，人伪日起。故三代之衰，人情之变，日以益甚，方其欲作，而上之人与天下皆靡，故其变至有不可胜言者。苟其方作而不为之动，终以无名之朴镇之，庶几可得而止也。
无名之朴亦将不欲，不欲以静，天下将自正。
圣人中无抱朴之念，外无抱朴之述，故朴全而用大。苟欲朴之心尚存于胸中，则失之远矣。
道德真经注卷之二竟
#1其所：原本作『真所』，据宝颜本改。
#2亦大矣：原本作『益大矣』，据宝颜本改。
#3以前制其后：啊前一原作啊『全』，据宝颜本改。
道德真经注卷之三
眉山苏辙注
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
圣人纵心所欲不逾矩，非有意于德而德自足。其下知德之贵，勉强以求不失，盖仅自完耳，而何德之有？
上德无为而无以为，下德为之而有以为。
无为而有以为之，则犹有为也。唯无为而无以为之者，可谓无为矣。其下非为不成，然犹有以为之，非徒作而无卫者也。
上仁为之而无以为，上义为之而有以为。
仁义皆不免于为之矣，其所以异者，仁以无以为为胜，义以有以为为功耳。德有上下，而仁义有上无下，何也？下德在仁义之间，而仁义之下者，不足复言故也。
上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。
自德以降而至于礼，圣人之所以齐民者，极矣。故为之而不应，则至于攘臂而强之；强之而又不应，于是刑罚兴而甲兵起，则徒作而无衍矣。
故失道而后德，失德而后仁#1，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
忠信而无礼，则忠信不见，礼立而忠信之美发越于外。君臣父子之间，夫妇朋友之际，其外桌然，而其中无余矣。故顺之则治，违之则乱，治乱之相去，其间不能以发，故日乱之首也。
前识者，道之华，而愚之始。
圣人玄览万物，是非得失，毕陈于前，如鉴之照形，无所不见，而孰为前后？世人视止于目，听止于耳，思止于心，冥行于万物之间，役智以求识，而偶有见焉，虽自以为明，而不知至愚之自是始也。
是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。
世之鄙夫，乐其有得于下而忘其上，故喜薄而遗厚，采华而弃实，非大丈夫，孰能去彼取此？
昔之得－章第三十九
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。
一，道也。物之所以得为物者，皆道也。天下之人，见物而忘道。天知其清而已，地知其宁而已，神知其灵而已，谷知其盈而已，万物知其生而已，侯王知其为天下贞而已。不知其所以得此者，皆道存焉耳。
其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。
致之言极也。天不得一未遽裂也，地不得一未遽发也，神不得一未遽歇也，谷不得一未遽竭也，万物不得一未遽灭也，侯王不得一未遽蹶也，然其极必至于此耳。
故贵以贱为本，高以下为基。
天地之大，侯王之贵，皆一之政。夫一果何物也？视之不见，执之不得，则亦天下之至微也，此所谓贱且下也。
是以侯王自谓孤寡不谷，此其以贱为本耶？非乎？
昔之为此称者，亦举其本而遗其末耳。
故致数舆无舆，不欲碌碌如玉，落落如石。
轮、辐、盖、秒、衡、轭、毂、轿会而为车，物物可数，而车不可数，然后知无有之为车，所谓无之以为用者也。然则天地将以大为天地耶？侯王将以贵为侯王耶？大与贵之中有一存焉，此其所以为天地侯王者，而或莫知之耳。故一处贵而非贵，处贱而非贱。非若玉之碌碌，贵而不能贱；石之落落，贱而不能贵也。
反者道之动章第四十
反者道之动，
复性则静矣，然其寂然不动，感而遂
通天下之故，则动之所自起也。
弱者道之用。
道无形无声，天下之弱者莫如道，然而天下之至强莫加焉，此其所以能用万物也。
天下之物生于有，有生于无。
世不知静之为动，弱之为强，故告之以物之所自生者。盖天下之物，闻有以母制子，而未闻有以子制母者也。
上士闻道章第四十一
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。
道非形，不可见。非声，不可闻。不先知万物之妄，廓然无蔽，卓然有见，未免于不信也。故下士闻道，以为荒唐谬悠而笑之。中士闻道，与之存亡出没而疑之。惟了然见之者，然后勤行服膺而不怠。孔子曰：语之而不惰者，其回也？与斯所谓上士也哉。
建言有之：
建，立也。古之立言者有是说，而老子取之下之所陈者是也。
明道若昧，
无所不照，而非察也。
进道若退，
若止不行，而天下之速者莫之或先也。
夷道若类，
或夷或类，所至则平，而未尝削也。
上德若谷，
上德不德，如谷之虚也。
大白若辱，
使白而不受污，此则不洁不屑之士，而非圣人也。
广德若不足，
广大而不可复加，则止于此而已，非广也。
建德若偷，
因物之自然而无所立者，外若偷惰，而实建也。
质真若渝，
体性抱神，随物变化，而不失其真者，外若渝也。
大方无隅，
全其大方，不小立圭角也。
大器晚成，
器大，不可近用也。
大音希声，
非耳之所得闻也。
大象无形，
非目之所得见也。
道隐无名。夫惟道，善贷且成。
道之所遇，无所不见，凡此十二者，皆道之见于事者也。而道之大全则隐于无名，惟其所遇，推其有余以贷不足，物之赖之以成者如此。
道生一章第四十二
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
夫道非一非二，及其与物为偶，道一而物不一，故以一名道，然而道则非一也。一与一为二，二与一为三，自是以往，而万物生。虽有万不同，而莫不负阴抱阳，冲气以为和者，盖物生于三，而三生于一，理之自然也。
人之所恶，惟孤寡不谷，而王公以为称。
世之人不知万物之所自生，莫不贱寡小而贵众大。然王公之尊，而自称孤寡不谷，古之达者，盖已知之矣。
物或损之而益，或益之而损。人之所教，亦我义教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。
世以柔弱为损，强梁为益，不知其非也。故将使天下之教者，皆以此教之日：不见强梁者之不得其死乎？强梁，妄之极也。人知强梁之不免于死，则知妄之不可为；知妄之不可为，而后可与语道矣。故日吾将以为教父。
天下之至柔章第四十三
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无问，吾是以知无为之有益。
以坚御坚，不折则碎；以柔御坚，柔亦不糜，坚亦不病。求之于物，则水是也。以有入有，捍不相受；以无入有，无未尝劳，有未尝觉。求之于物，则鬼神是也。是以圣人唯能无为，故能役使众强，出入群有。
不言之教，无为之益，天下希及之。
名与身章第四十四
名与身执亲？身与货孰多？
先身而后名，贵身而贱货，犹未为忘我也。夫忘我者，身且不有，而况于名与货乎？然贵以身