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眉山苏辙注
道可道章第一
道可道，非常道。
莫非道也。而可道者不可常，惟不可道，而后可常耳。今夫仁义礼智，此道之可道者也。然而仁不可以为义，而礼不可以为智，可道之不可常如此。惟不可道，然后在仁为仁，在义为义，在礼为礼，在智为智。彼皆不常，而道常不变，不可道之能常如此。
名可名，非常名。
道不可道，而况可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，则圆方曲直之不同，不可常矣。
无名，天地之始；有名，万物之母。常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
自其无名，形而为天地，天地位而名始立矣。自其有名，播而为万物，万物育而名不可胜载矣。故无名者道之体，而有名者道之甩也。圣人体道以为天下用，入于众有而常无，将以观其妙也。体其至无而常有，将以观其徼也。若夫行于其徼而不知其妙，则粗而不神矣。留于其妙而不知其缴，则精而不遍矣。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
以形而言有无，则信两矣。安知无运而为有，有复而为无，未尝不一哉。其名虽异，其本则一，知本之一也，则玄矣。凡远而无所至极者，其色又玄，故老子常以玄寄极也。玄之又玄，众妙之门。言玄则至矣，然犹有玄之心在焉。玄之又玄则尽矣，不可以有加矣，众妙之所从出也。
天下皆知章第二
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，声音之相和，前后之相随。
天下以形名言美恶，其所谓美且善者，岂信美且善哉。彼不知有无、难易、长短、高下、声音、前后之相生相夺，皆非其正也。方且自以为长，而有长于我者临之，斯则短矣。方且自以为前，而有前于我者先之，斯则后矣。苟从其所美而信之，则失之远矣。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
当事而为，无为之之心；当教而言，无言之之意。夫是以出于长短之度，离于先后之数，非美非恶，非善非不善，而天下何足以知之。
万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。
万物为我作，而我无所辞。我生之为之，而未尝有，未尝恃。至于成功，亦未尝以自居也。此则无为不言之报，其为美且善也，岂复有恶与不善继之哉。
夫惟不居，是以不去。
圣人居于贫贱而无贫贱之忧，居于富贵而无富贵之累，此所谓不居也。我且不居，彼尚何从去哉，此则居之至也。
不尚贤章第三
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
尚贤，则民耻于不若而至于争。贵难得之货，则民病于无有而至于盗。见可欲，则民患于不得而至于乱。虽然天下知三者之为息，而欲举而废之，则惑矣。圣人不然，未尝不用贤也，独不尚贤耳。未尝弃难得之货也，独不贵之耳。未尝去可欲也，独不见之耳。夫是以贤者用而民不争，难得之货可欲之事毕效于前，而盗贼祸乱不起，是不亦虚其心而不害腹之实，弱其志而不害骨之强也哉。今将举贤而尚之，宝货而贵之，街可欲以示之，则是心与腹皆实也。若举而废之，则是志与骨皆弱也。心与腹皆实，则民争；志与骨皆弱，则无以立矣。
常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
不以三者街之，则民不知所慕，澹乎其无欲，虽有智者，无所用巧矣。
为无为，则无不治矣。
即用三者之自然而不尚、不贵、不见，所谓为无为也。
道冲章第四
道冲而用之，或似不盈，渊兮似万物之宗。
夫道冲然至无耳，然以之适众有，虽天地之大，山河之广，无所不遍，以其无形，故似不盈者。渊兮深眇，吾知其为万物宗也，而不敢正言之，故曰似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。
人莫不有道也，而圣人能全之。挫其锐，恐其流于妄也。解其纷，恐其与物构也。不流于妄，不构于物，外患已去，而光生焉，又从而和之，恐其与物异也。光至洁也，尘至维也，虽尘无所不同，恐其弃万物也。如是而后全，则湛然其常存矣，虽存而人莫之识，故曰似或存耳。
吾不知谁之子，象帝之先。
道虽常存，终莫得而名之，然亦不可谓无也，故曰此岂帝之先耶。帝先矣而又先于帝，则莫或先之者矣。
天地不仁章第五
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地无私，而听万物之自然，故万物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。譬如结刍以为狗，设之于祭祀，尽饰以奉之，夫岂爱之，时适然也。既事而弃之，行者践之，夫岂恶之，亦适然也。圣人之于民亦然，特无以害之，则民全其性，死生得丧，吾无与焉。虽未尝仁之，而仁亦大矣。天地之间，其独橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。
排之有橐与钥也，方其一动，气之所及，无不靡也，不知者以为机巧极矣。然橐钥则何为哉？盖亦虚而不屈，是以动而愈出耳。天地之问，其所以生杀万物，雕刻众形者，亦若是而已矣。
多言数穷，不如守中。
见其动而愈出，不知其为虚中之报也，故告之以多言数穷，不如守中之不穷也。
谷神不死章第六
谷神不死，是谓玄牝。
谷至虚而犹有形，谷神则虚而无形也。虚而无形，尚无有生，安有死耶？谓之谷神，言其德也。谓之玄牝，言其功也。牝生万物，而谓之玄焉，言见其生之而不见其所以生也。
玄牝之门，是谓天地根。
玄牝之门，言万物自是出也。天地根，言天地自是生也。
绵绵若存，用之不勤。
绵绵，微而不绝也。若存，存而不可见也。能如是，虽终日用之而不劳矣。
天长地久章第七
天长地久，
天地虽大而未离于形数，则其长久盖有量矣。然老子之言长久极于天地，盖以人所见者言之耳。若夫长久之至，则所谓天地始者是矣。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
天地生物而不自生，立于万物之外，故能长生。圣人后其身而先人，外其身而利人，处于众入之表，故能先且存。如使天地与物竞生，而圣人与人争得，则天地亦一物耳，圣人亦一人耳，何以大过之哉。虽然，彼其无私，非以求成私也，而私以之成道，则固然耳。
上善若水章第八
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。又曰：天以一生水。盖道运而为善，犹气运而生水也，故曰上善若水。二者皆自无而始成形，故其理同。道无所不在，无所不利，而水亦然。然而既已丽于形，则于道有问矣，故曰几于道矣。然而可名之善，未有若此者也，故曰上善。
居善地，心善渊，与善仁，一黄善信，政善治，事善能，动善时。
避高趋下，未尝有所逆，善地也。空虚静默，深不可测，善渊也。利泽万物，施而不求报，善仁也。圆必旋，方必折，塞必止，次爻流，善信也。洗涤群秽，平准高下，善治也。遇物赋形，而不留于一，善能也。冬凝春伴，涸溢不失节，善时也。
夫惟不争，故无尤。
有善而不免于人非者，以其争也。水惟不争，故兼七善而无尤。
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不如长保。
知盈之必溢，而以持固之，不若不盈之安也。知锐之又折，而以揣先之，不如揣之不可必恃也。若夫圣人有而不有，尚安有盈；循理而后行，尚安有锐。无盈则无所用持，而无锐则无所用揣矣。
金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。
日中则移，月满则亏，四时之运，功成者去。天地尚然，而况于人乎？
载营魄章第十
载营魄，抱一能无离乎？
魄之所以异于魂者，魄为物，魂为神也。《易》曰：精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。魄为物，故杂而止；魂为神，故一而变。谓之营魄，言其止也。盖道无所不在，其于人为性，而性之妙为神。言其纯而未杂则谓之一，言其聚而未散则谓之朴，其归皆道也，各从其实言之耳。圣人性定而神凝，不为物迁，虽以魄为舍，而神所欲行，魄无不从，则神常载魄矣。众人以物役性，神昏而不治，则神听于魄，耳目困以声色，鼻口劳以臭味，魄所欲行而神从之，则魄常载神矣。故教之以抱神载魄，使两者不相离，此固圣人所以修身之要。至于古之真人，深根固蒂，长生久视，其道亦由是也。
专气致柔，能如婴儿乎？
神不治则气乱，强者好簟跽呦参罚蛔灾病Ｉ裰卧蚱煌鳎才饕云淅啵侵阶ㄆ裥橹烈玻抵家病Ｐ橹幔抵眨啃远銎侵街氯帷Ｓざ恢枚瘢且孕匀Ｐ匀ⅲ⒍迦幔ㄆ氯幔苋缬ざ印�
涤除玄览，能无疵乎？
圣人外不为魄所载，内不为气所使，则其涤除尘垢尽矣。于是其神廓然，玄览万物，知其皆出于性，等观净秽，而无所瑕疵矣。
爱民治国，能无为乎？
既以治身，又推其余以及人。虽至于爱民治国，一以无心遇之。苟其有心，则爱民者适所以害之，治国者适所以乱之也。
天门开阖，能为雌乎？
天门者，治乱废兴所从出也。既以身任天下，方其开阖变会之间，众人贵得而患失，则先事以徼福；圣人循理而知天命，则待唱而后和。《易》曰：先天而天弗违，非先天也；后天而奉天时，非后天也。言其先后常与天命会耳。不然先者必蚤，后者必莫，皆失之矣。故所谓能为雌者，亦不失时而已。
明白四达，能无知乎？
内以治身，外以治国，至于临变，莫不有道也，非明白四达而能之乎？明白四达，心也，是心无所不知，然而未尝有能知之心也。夫心一而已，苟又有知之者，则是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫镜之于物，来而应之则已，矣，又安得知应物者乎？本则无有，而以意加之，此妄之源也。
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
其道既足以生畜万物，又能不有不恃不宰，虽有大德，而物莫之知也，故曰玄德。
三十辐章第十一
三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
竭知尽物以为器，而器之用常在无有中。非有则无无以致其用#1，非无则有有以施其利#2，是以圣人常无以观其妙，常有以观其彻。知两者之为一而不可分，则至矣。
五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，
视色听音尝味，其本皆出于性，方其有性而未有物也，至矣。及目绿五色，耳绿五音，口绿五味，夺于所绿而忘其本，则虽见而实盲，虽闻而实聋，虽尝而实爽也。
驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
圣人视色听音尝味，皆与人同，至于驰骋田猎，未尝不为，而难得之货未尝不用也。然人皆以为病，而圣人独以为福，何也？圣人为腹而众人为目，目责而不能受，腹受而未尝责故也。彼物之自外至者也，此性之凝于内者也。