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慧是讲的权智，善巧方便，而般若是讲的实智，真实智慧。真实智慧是什么？真实智慧是自性本具的般若智慧，不起作用的时候叫般若。所以《大般若经》上讲「般若无知，无所不知」，无知是智慧不起作用的时候，并不是没有，它有，起作用是无所不知。
这个说很难讲，也不好懂，我们还用古人的比喻，镜子。你看镜子在照的时候，照得很清楚，一样东西都没有漏掉，这时候叫般若智慧，般若智慧没有失掉。起作用是什么？如果有人来问，他就能解答，这是一个例子。在我们日常生活当中，包括你起心动念、分别执著，都包括在里面，生活也好、工作也好、待人接物也好，你都做得非常恰当，这叫智慧，这叫智慧起用。用在生活里、用在工作里面，你的工作做得比别人好，用在待人接物，你跟大众相处，确实做到今天所讲的诚敬谦和。别人看出你的心真诚，你的心清净，你的态度谦虚，你待人和睦，这是什么？这是般若智慧表现在外面。所以，大般若是智慧之体，大智慧是般若的起用，体用不二。这是从两个角度上来说明。
体决定是清净的，有丝毫的染污你作用就有偏差，作用的偏差就叫造业，所以般若重要。大乘教里面佛菩萨教导我们六波罗蜜，前面五条是事，就是我们此地讲的智慧，大智慧光明云，后面一条是理，有事有理。你看前面讲布施、持戒、忍辱、精进、禅定，那是事。禅定就是清净心，就是平等心，般若就是你心地光明，遍照法界，没有一桩事情你不是通达明了的。用在哪里？用在前面，用在布施、用在持戒、用在忍辱、用在精进、还用在禅定。六桩事，一就是六，六就是一。这是佛法，跟世间法不一样。
底下接著说「大三昧光明云」，三昧是梵语，就梵语的意思来讲，三昧翻成中国意思叫正受。印度话的三，就是中国意思的正，你看「阿耨多罗三藐三菩提」翻作无上正等正觉，三藐翻作正等，三菩提翻作正觉。所以三昧翻作正受，受是什么？享受，正受是正常的享受。佛说我们六道凡夫的享受不正常，什么不正常？苦乐忧喜舍就不正常。你的身有苦受、有乐受，你的生活感受太多了，总不出这两大类，苦受跟乐受，心里面有忧受跟喜受。心有忧喜，身有苦乐，这个不正常。正常的享受是什么？身没有苦乐，心没有忧喜，那叫正常，那叫三昧。
三昧冠上「大」就是自性，自性本来如此。我们现在在日常生活当中，遇到事情欢喜了，立刻要提高警觉，错了，我怎么会堕落到凡夫？遇到不顺心的事情忧虑了，错了，没有忧喜，身没有苦乐。身的苦乐最明显的，穿衣服，喜欢穿的很快乐，破破烂烂的觉得很难过；还有一个是饮食，合自己口味的很欢喜，不合口味就很难过。苦乐从这里是最明显的感出来，苦乐忧喜，这是不正常的受用。五种受里面有舍，舍不错，很好，舍是什么？心没有忧喜，身没有苦乐，这不是很好的事情吗？跟三昧不是差不多吗？对，没错，但你保持不了很久，你那个舍是暂时的，暂时放下，不是永远放下，永远放下就叫三昧。
我们有没有没有苦乐忧喜的时候？有，好像每天都有，但是时间短暂，不能保持长久。修行人的功夫在哪里？就是舍受希望能保持长一点，苦乐忧喜的时间能短一点，最后能永远保持著舍受，苦乐忧喜没有了。在六道里头有没有？有，六道里面是哪一道？色界天、无色界天。无色界天舍受最长的时间，就是没有苦乐忧喜，他能保持多长的时间？八万大劫，真够长的，八万大劫。可是八万大劫到的时候，他苦乐忧喜又生起来。就是说他有那么深的定功，这叫第八定，四禅八定，世间禅定里头功夫最深的，他能保持这么长久。可是时间到了，苦乐忧喜又冒出来，所以他叫舍受，他不叫三昧。
什么人叫三昧？阿罗汉叫三昧。阿罗汉的定比这个又要深一层，《楞严经》上讲第九定，世间禅定最高是第八，他能修到第九定，出了六道轮回。苦乐忧喜永远没有了，这个诸位要知道，阿罗汉以上没有了。所以他的心永远是清净的，永远是平等的，《无量寿经》经题上讲「清净平等觉」，这叫大三昧光明云。所以我们有忧喜、有苦乐，自己要知道错了，世间无论什么事情不值得忧喜。你说你得来财富、得来荣誉，不值得去欢喜，人家欢喜，我们笑笑就算了，也得有个反应。你得到荣誉，人家都来庆贺，你板著面孔成什么话？那不通人情。也得要应酬应酬，笑笑，「谢谢」，心里干干净净决定不染，这就对了；如果里面真的生欢喜心，错了。
遇到灾难、遇到苦难、不顺心的事情，有忧虑，错了，不值得忧虑。为什么？凡所有相，皆是虚妄，要记住《般若经》上告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。所以觉悟的人在这个世间干什么？演戏，假的，不是真的，给你笑笑，是假的，对著你流眼泪，也是假的。就好像剧本上写的，到时候叫你哭，你就得要哭，叫你笑，你就得要笑，你是按著剧本上去演戏，可不是你自己的。觉悟的人演戏演得很逼真，我们凡夫看不出来，可是你要细心仔细观察能看出来，粗心大意的人看不出来。他心永远保持清净平等觉，叫大三昧光明云。所以在一切表演他也表演得恰到好处，不会过分，过分就迷失了自性，一定恰到好处。与一切众生是和光同尘，不会跟众生显示出两个样子，不会，跟众生一样，一样的平常。实际上呢？实际上不一样，这个心清净。
下面「大吉祥」，吉祥这两个字的意思要知道。吉祥是什么？我们的思想纯正，行为如理如法，这叫吉祥。心思不正，做事情投机取巧，或者是用种种手段来办事，果报一定是不如意的。也许你有聪明，佛法里面讲世智辩聪，你能够蒙蔽大众，达到你自己的欲望，满足你自己的欲望，后果一定不好。在现世间，你的这些圈套会被人拆穿，你会受到历史的判断，在六道里面你决定是堕三恶道。所以权术不能用，凡是用这些，心都是有求，希望得到，有人希望得到财富，有人希望得到权力，有人希望得到位置，总不外是这些名闻利养。所以名闻利养害死人，我们一定要觉察到，你如何能够不受其害？我们不能提升自己，更重要的，不能让自己堕落。经教里面常讲「人身难得，佛法难闻」，我们得人身、闻佛法，还要堕三途，你说冤不冤枉？三途是最容易去的，古人的比喻说，人生的道路上步步都是陷阱，让你掉到三途里面去。你要很小心、很谨慎，才能保住自己，通过这条险道，不堕三途。这个比喻说得最好的是《观无量寿佛经》。
有大吉祥后面一定是有「大福德」，大福德现前不能享受，你要是欢喜，接受了，你就堕落了。堕落在哪里？堕落在人天，什么叫堕落在人天？你出不了六道。大福德现前怎么样？给人家去享，世间没有修福的人多，没有修福的人很苦，所以有福给别人去享，这叫真正大福德。自己生活所需有限，你每天日吃三餐你能吃多少，衣服能保暖就够了，有个小房子可以避风雨，你说多快乐。再有多余的福报，帮助别人，福报愈大帮助就愈多。帮助一切众生离苦得乐，最重要的是教育。
这次在印尼巴里岛的会议，钟茂森居士代表我去参加。昨天回来告诉我，这个会议很成功。参加会议的是三十多个国家，有两百多个代表，达成一个共识，那就是媒体应当要播放正面的，负面的讯息一定要减少，大家有这么个共识。如何落实？那要进一步，我对联合国的建议是要成立一个机构，这个机构是长远的，来推动。还要培养人才，这些人才还要放光，要遍照。用什么方法？这是我很早就提出来，希望联合国办世界宗教大学、世界多元文化大学。宗教大学培养全世界宗教的传教师，每个宗教设一个学院，将来全世界的传教师都是同学，不同院系。学习自己的宗教，也学习别人的宗教，这当中的误会、矛盾、冲突才能化解。多元文化大学是帮助全世界不同的族群建立共识。每个族群都有他们祖先留下的很好的文化，我们互相学习，融会贯通，这样才能真正达到世界和平，社会永远安定。这是我向联合国提议的，我还要找时间来催促他们，希望早一天落实。所以这个会开得很有意义。
世界上真正有福的人要效法释迦牟尼佛，推动全球全人类的伦理、道德、智慧的教育，才能够拯救这个世间的劫难。好像是上个星期，此地的报纸登到末日的时钟又拨快两分，剩下五分钟了。这是给人类的警告。我们如果能够帮助媒体走向正面的报导，帮助世人深化宗教跟多元文化的教育，那个时钟一定要再拨慢。所以佛说得好，境随心转，世间人心都能够转恶为善、转迷为悟，这个世界跟极乐世界、跟华藏世界有什么两样？没有两样。靠谁转？自己一定要觉悟，要靠自己转，不能把这个事情希望在别人，那就错了，那就走向世界末日。所以拯救世界末日这个责任是自己，不是别人，人人都能够回光返照，这个世界立刻就变成天堂。从自己做，从自身放大光明云，这个世界就有救了，你看救自己就救了世界，救了一切众生。如果是为自己，自私自利，你自己堕三途是毁灭自己，你也毁灭世界，你给社会做出最不好的样子。大善大恶总在一念之间，一念觉跟一念迷，差别太大了，中国古德常讲，「失之毫厘，差之千里」。
如何保守在正道上？你每天不能不读经，你每天不能不听经，特别是在初学，读诵、听闻是我们现前最重要的功课。如果一天能够认真听上八个小时以上，他这一生就作佛去了。我见过，什么人？新加坡居士林的老林长陈光别。他也是大企业家，几个银行的董事长，年老生病了，生病就不能管事了。病了几年，就拿我讲经的光碟回去听，每天听八个小时，其余的时间念佛。听了两年没有间断，天天听，预知时至，往生净土。他是真往生。大家怎么知道的？他的冤亲债主附身在居士林念佛堂里面一个女孩子身上，冤亲债主，很多，不是一个。告诉大众，陈光别居士念佛往生了，说我们是他的冤亲债主，我们看了很欢喜，我们不来找麻烦，我们来干什么？要求皈依、要求听经，要求跟大家一起修行。这个条件我们都答应他，我们跟他们做皈依。听经，那时候我在新加坡讲堂讲经，他说讲堂的光太强，他们不敢进去。於是我们就开辟斋堂，就是餐厅，用电视播放，专门为他们播，二十四小时不中断。他们要求听《地藏经》、要求听《十善业道经》。大概播了三个多月，这些人都往生了。这是证明老居士真的往生，鬼神来作证，大福德。你看看讲自己的大福德，不是别的，听经念佛。
听经是什么？信心生起来了。不听经，给诸位说，不信佛，为什么？十善业做不到，不信佛，还会骗人，哪里信佛？念念还有自私自利，在道场里头还争权夺利，这不信佛。为什么不信佛？不懂佛法，不肯放下，就是不信佛。所以信不信佛，你从他的日常生活心态当中你可以看得很清楚、很明了。真正信佛的人，纵然是有执著，已经很淡了，执著分别一定很淡薄。