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我们不走邪道，邪道是险道，《观无量寿佛经》上有很多比喻，非常危险，走正道。正道的基础没有别的，就是知足，於物质生活、精神生活没有贪心。如果物质生活非常清苦，懂得布施，佛菩萨教我们的。常常念众生苦，能够以真诚心、慈悲心尽心尽力的帮助比我更苦的人，帮助他们，安慰他们。你能常存这个心，常做这样的好事，这叫断恶修善，福报自然现前。不求，自自然然一年比一年过得好，生活环境慢慢就改善了。改善，自己不图享受，改善是我有更多的能力帮助别人，这就叫做积功累德。你的功德愈累积愈多，愈多就愈帮助更多苦难的众生，这是真正行菩萨道，我们现在是人天乘，人天乘里面行菩萨道。以这个功德回向净土，哪有不往生的道理？能这样修学的，这真正是个明白人。
最怕的是贪心，福报才现前，享福，享福就很难修福，福报享完了怎么办？这在现前社会我们看得太多了，特别是在送往生，帮助人助念，送往生的时候，怎么办？不能不知道。我们念佛的人看别人往生特别要提高警觉心，古大德常常提醒我们，一生不能享福，希望把一生的福报留在往生的时候享。那时候享什么福？临命终时没有痛苦，头脑清楚，一点不迷惑，这是往生头一个条件，这就是最大的福报。怕的是什么？怕的是往生的时候神智不清，迷惑颠倒，旁边再多的人给你助念都没用，你迷惑了，这个太可怕！如果真的不迷惑，临终助念会产生很大的效果，真得利益。
所以你在这个地方要冷静想想，我们是自己享福的好，还是把我们一点的福报分给别人享受的好？这桩事要常常想想。古德给我们说的，利人才是真正利己，所以我们应当要做的是损自己利益别人，决定不能干损人利己，那就坏了。有损人利己的念头，有损人利己的行为，临命终时哪有不糊涂的道理？我们讲神智不清，就是迷惑颠倒；迷惑颠倒才会把路子搞错，走到三恶道去。你想想看，哪个头脑清楚的人会到三恶道去？畜生、饿鬼、地狱，只有愚痴的人才会走这个路，稍稍有一点智慧，他怎么会到那里去？所以有智慧的人他走人天，他不会去走恶道。
虽然说这桩事情在临终时候自己做不了主，业力牵著你走，这个业力就是善恶。你一生都做好事，起心动念都是好念头，都不伤害别人，都是要成就别人，这个念头善，这些善念自然引导你走三善道；处处想坑别人、欺骗别人、整别人来利益自己，临命终时，自然这个业力就引导你到三恶道去。这种叫引业，引导你到哪一道去受生，这是做不了主的。
明白这个道理，在日常生活当中起心动念，一定要像《十善业道经》上所说的，念善，念是念头，念头善，起心动念；思惟善，那就是你的思想、见解是善，不是恶；观察善法，观察就是行为善、言语善。要修！多少同学学佛很多年，讲得头头是道，可是在言语当中、态度里面表现的依然不善；心地很善，可是言语、态度会让人起误会，会伤害别人的自尊心，这什么原因？习气。恶的毛病是改了，习气犹存，不知不觉它就冒出来。要不要改？要改！为什么要改？怕临命终时产生障碍。
特别在处事待人接物，综合古大德的教训，我们得到四个字，「诚、敬、谦、和」。头一个，真诚，你真诚做到了，敬，心上是有，表面上没有，谦虚、和睦没做到。谦虚里头特别要重视忍让，对一切人、一切事要晓得处处要学忍让，不敢为人先。纵然是你比别人聪明，你看得远、看得深，你带头，还是要谦虚、忍让。这些东西具体而言，从什么地方学习我们才能看到效果？实在讲《弟子规》是一本好书，虽然只有三百六十句，一千零八十个字，它是日常生活待人接物的总纲领，浓缩成精华，展开弥纶法界。
如果说十善业是纲，弟子规就是条目，从弟子规学十善业，这才能有成就；舍弟子规学十善业，无有是处，没这个道理。《弟子规》里面，伦理道德的教育成分多，因果的教育少，所以我们不能不加重《太上感应篇》，补助《弟子规》之不足，《十善业道》的十条里面全部包括，不能不学。懂得因果会帮助你降伏烦恼。贪心起来了，知道因果报应，不敢做，知道后面有果报。眼前有这个机会，可以贪图，可以夺取，《因果经》里面告诉你，这不是你应该得的，将来要还债；想到将来要还债，算了，不敢贪了。逆境、恶缘现前的时候，愤怒的心起来，如果知道因果报应，就能够忍辱，心平气和，不要结怨，不希望将来冤冤相报。
冤冤相报是苦事，这个事实真相，只要大家细心冷静观察，在我们现前社会每天都有许多的例子，报应的例子。你没有看到吗？没看到是你粗心大意。我不看报纸，也不看电视，可是每天早晨起来，我们的邻居他们订的有报纸，送报的都丢在他门口。我们往往早晨出来散步，看看标题，标题字大。几乎十之七、八都是因果报应，不是迷信，是真的。所以我们今天学习，一定要著重我们现前怎么做法。
向上一著，别教菩萨向上，我们知道我们做不到，做还是从根本做起。你看天台大师所讲的，他们所行带方便，圆教更是善巧方便。对，他的方便里头没有善巧，或者说他的善巧没有圆教那么圆融，他善巧有隔历，圆教菩萨的善巧没有隔历。所以《涅盘经》里头有这个话，菩萨说的，这个菩萨是圆教菩萨。由此以前，别教以前，对圆教来看都是邪见，邪见是什么？看错了，想错了。真的，别教以前有想法、有看法，虽然不执著，他有想法、有看法，像《金刚经》前面，四相他破了，后面四见没破。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们看最后的一段，「圆教菩萨之善」。「圆妙之理，是至极之善，然此有二义：一、顺实相之圆理为善，背之为恶；二、达此圆理为善，著之为恶。圆之著尚为恶，况复其余。」文字虽然不多，交代得很清楚。圆妙之理就是《华严经》上所讲的理。学佛的同学都知道，每部经都有四分，这个四分叫教、理、行、果，也称之为四种经。教就是我们现在讲的教科书，我们的经本就是教科书，这里面是文字。这些文字里面所说的道理，那就是理，理经。文字里面也跟我们讲了许多修行的方法，这个方法是行经。行是因，依照这个因去修行，依照这个理论、方法去修行，将来一定证到果报，一定有结果，所以是果经。任何一部经里面决定有这四部分，称之为经。我们学这部《华严》，不能不知道《华严经》里面的教理行果。
《华严经》的理是什么？宇宙万有的真相。这个真相从哪里来的？一定有个理，所以在经本里面告诉我们，宇宙万有的自性，经上称的法性，诸法实相的法性是理。用什么方法才能证得法性？这个经里头教我们彻底放下，这是方法。放下之后的果德，是一切众生本来是佛；你要回归到你本来是佛，《华严》究竟圆满的果德。理行果都在教里面，教是教学，教是经本、课本。
所以讲到圆教菩萨的善，我们在《华严经》上所看到的菩萨，看他们的善。我们现在所读过的是十信菩萨，从初信到此地第十信，往后你再看十住、十行、十回向、等觉、妙觉。每一位里面都有理，都有事，都有因，都有果，无量无边的诸法，任何一法都有性，都有相。原理怎么讲？实相原理怎么讲？实相原理就是不二，性相不二，理事不二，因果不二，因中有果，果中有因，因果不二。这是真善，究竟圆满的善，圆妙之理。妙怎么讲法？妙是非有非空，这才叫妙；空有不二是妙，性相一如是妙，确实是不好懂。你没有入不二法门，你的起心动念是别教菩萨，别教以前的。换句话说，这个经上讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，如来是自性，是性德，也就是我们真如本性里头本来有的。不是修来的，本有的，一切众生个个不无，换句话说，统统是圆满的，这个你自己要晓得。
你听了佛这种说法，你相不相信？你能不能接受？佛说你有如来圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，你相不相信？很难接受。我现在没有智慧，也没有能力，相也不好，怎么能跟佛比？报身佛不谈，就讲应身，应身佛，释迦牟尼佛当年在世示现的相，三十二相八十种好。我们今天三十二相一个都没有，八十种好也是一个都没有，怎么能跟佛比？而佛是那样肯定，那么坚定的为我们说。
我们为什么会变成这样的情况，佛也说了，「但以妄想分别执著而不能证得」。我们想想，真的，我们是有妄想，妄想不断，晚上睡觉会作梦，梦是妄想变的。确实我们有分别、有执著。佛说，妄想分别执著把我们自性里面本来的智慧德能相好障碍住了，并不是我们的智慧德相没有了，不是的，是被障碍住了。好像太阳被云彩遮住，今天香港阴天，看不到太阳，太阳到哪里去了？太阳还在，太阳并没有失掉，只是被很厚的云层障碍了。云层不止一层，我们常常坐飞机旅行的时候就看到，就像佛的比喻一样，妄想是一层，执著又是一层，分别又是一层，三层浓云把太阳遮盖住了。你要想想，云层是不是真的把太阳遮盖住？没有。云层有没有真的把地球遮盖住？也没有，只是在太阳跟地球当中产生这么一个障碍。
你要把这个道理看清楚，你好好想想世尊的教诲，妄想分别执著真有，在哪里？自性，自性上面没有，决定没有妄想分别执著；外面的万物，万物上也决定没有。这个东西在哪里？佛说得很好，这个东西叫做妄心，不是真心，因为妄心的作祟，你见不到真心。六道凡夫把妄心当作自己的真心，所以自己的真心永远被迷，永远看不见。真心在哪里？真心就在现前。
楞严会上，佛教诸菩萨把真心找回来，真心在哪里？就是自己的见闻觉知。你眼睛能见，是真心，你耳朵能听，是真心，你鼻能嗅，舌能尝，身有触，意有知，合起来讲，见闻觉知是真心。只要不带妄想分别执著，那就是真心用事。佛讲得清楚、讲得简单，我们眼见不要执著，怎么见法？古人有个比喻说，见就像照镜子一样，镜子会见，把外面的镜相照得清清楚楚、明明白白。你想想，镜子有没有分别，有没有执著，有没有妄想？确实我们每天照镜子的时候，想想镜子，它没妄想、它没有分别、它没有执著，照得清清楚楚。我们的眼睛就像镜子一样。
天天照镜子，镜子是善知识，你要是向它学习，你很快就成佛，为什么？放下了妄想分别执著，眼睛就是一面镜子。自性里面本具的般若智慧是什么？就是照见。所以《般若经》上常说「般若无知，无所不知」，无知是什么？它没有分别、执著，照见，自受用。无所不知是什么？他受用，不是自受用。自他不二，这就叫圆妙，很难懂。释迦牟尼佛出现在这个世间，他的心就像镜子一样，决定没有妄想分别执著，圆！究竟圆满了。别人向他请教，无论问什么问题，随问随答，显示无量的智慧。四十九年所说的一切经就是的，无量智慧，那是什么？妙！那是善巧方便。善巧方便