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以前在三司，徐平所进行的制度更改，只要讲清楚利弊，说服了宰相，宰相们自然会把那些制度措施纳入到统治体系当中。现在自己做宰相，自己来把关，那么每项制度更改都要跟意识形态挂钩，符合意识形态，不然就会引起无数的争吵。
前世学历史，讲历史上的改革，都会列出一个改革派，一个保守派。改革成功，便就是改革是大势所趋，无可阻挡。改革如果失败了，则就是反动力量太强，扼杀了改革。改革者永远是好的，保守派就是反动派，是坏的。
真是如此吗？徐平自己来当这个改革者了，可不敢这样想。把反对者当成反动派，使用激烈的手段来消灭，只能激化矛盾，形成党争。最终不但改革会失败，还可能引起国家的动荡，出现无法收拾的局面，遗祸后人。
确切地说，改革中的革命派和保守派都是对的，也都是错的。他们都有对的一面，因为不全面，也都有错误的一面。最坏的情况，就是激烈对立，为了丑化对方，把对的一面都扔掉。几个来回，好的全都没有了，坏的全都保存下来，大家一起灭亡。
只有充分地认识到自己的局限性，与反对者不断地调和，寻找出最合适的道路，才能够改革成功。一切都讲不是东风压倒西风，就是西风压倒东风，改革者与反对者是无可调和的斗争，无助于事情的解决。改革主持者当高屋建瓴，总揽全局。
历史上的王安石变法，便就是惨痛的教训。那场动荡离着这个年代并不遥远，保守派的主角司马光已经出仕，改革派的主角王安石就在本科的举子之中，是因为父亲去世守丧才耽误几年。因为王安石格外出色，还有几位大臣特意向徐平提起过。
讲王安石变法，一种是把一方看成君子，另一方看成小人，是君子小人之争。另一种是把两派按阶级划分，保守派代表了大官僚大地主阶级，而改革派代表了寒门小地主。
君子小人之争自然不值一驳，把地主阶级之中再划阶级，也同样毫无道理。地主不管是大是小，同样都是剥削阶级，只有地主阶级、自耕自食的小自耕农和被剥削压迫的雇农之分，同一个阶级内，没有阶级矛盾。实际历史上的情况是，很多父子兄弟就是分属新旧两党的，新旧两党中很多对立的人就是出自同一个家庭，牵扯其中的很多人是亲戚。
徐平前世位于社会下层，见多了小工厂小业主，他从来没有感觉出来小工厂主对雇佣工人就更温柔，更体贴。认为小地主就会偏向农民一边，实在是想多了。
新旧两党不死不休，斗争激烈程度成了历史上的奇景，很大程度是涉及到了意识形态之争。这种斗争无法调和，伴随了两宋二百余年，在外部压力下最终没有获得新生。
意识形态不是只有阶级斗争，作为社会的上层建筑，只要有政权，就有意识形态。政权的每一项行政措施，都要受到意识形态的影响，图方便随便施为，最终会受到反噬。
宰相为什么如此重要，受天下之望，影响整个国家的兴衰？因为这个位子，不仅仅是涉及到具体施政，还要主持意识形态，所谓以大道佐君王是也。
如果仅仅是守成，并不需要宰相如此，但要改革，则就先要理清楚意识形态。
赵祯要改革，让徐平来做宰相。徐平没有过多推辞，便就做了。
今天找徐平来，说过了几件具体政事，赵祯就是要问问徐平的道是什么。认可了，改革将迅速开始。徐平的道让他越坚信，则支持的力度越强，让他将信将疑，改革就会犹豫。
徐平接了拜相的诏书，天下都知道要行新政，外面拥戴自己的少壮派文臣更是眼巴巴地在看着。接下了这个场面，徐平就是明确地知道自己要做什么，怎么做。宰相以大道佐君王，徐平清楚地知道自己的道是什么，要如何来实施。
君臣互信，不是靠个人感情，靠个人感情的叫佞臣。真正被君王相信的大臣，实际上很多接触的时候并不愉快，比如真宗于寇准。徐平与赵祯私交如此，已经是难得了。
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第9章 问道
沉默了一会，赵祯端起茶来轻啜几口。放下碗，看着徐平，缓缓地问道：“你我君臣相得，甚是难得。当初你登进士第，朕临轩唱名的时候，突然间天现瑞光。宰相张知白贺朕得人，天下必将因你而兴。到如今十五年矣！你在朝廷掌三司，天下钱粮不缺，出外统兵为大帅，一战灭交趾，再战灭党项，回京前败契丹于云中。文事武事完足，张知白当日之言，于今已经一一应验。现在召你回朝，虽为次相，朕实以天下事付你！人言天下兴衰决于宰相，本朝相位至重，国家兴亡皆系于此。宰相以道佐人主，你可教我圣人之道？”
徐平捧笏，低头敛目，沉声道：“臣闻圣人之道，百姓安乐，国泰民安，天下太平！”
赵祯语带不悦，一字一顿地道：“我问你圣人之道，以求治世，诚心实意！”
徐平神色不动，道：“臣答陛下所问，一本正经，并无虚言！”
赵祯看着徐平，沉默了好一会，才道：“既如此，该如何达致圣人之道？”
“臣在陇右军中，天都山一战之前，与军中的士子闲谈，他们曾经问臣之学。臣以君子、仁、义对之。此非士子一时闲谈，而是治国之道。”
仁义是这个年代的政治正确，赵祯听了，肃然端坐：“这番议论朕也听士人提过，只是一直不知究竟，难窥全貌。宰相从容讲来，愿闻其详。”
徐平起身捧笏：“古今贤者探治乱之源，辨人之性情，述仁义道德，达天理人欲。有讲人欲害天理，故要存天理，灭人欲。有讲人欲是一切根本，我心即天理。臣以为，人生于世间，父母精血所诞。要生则要有食物果腹，要繁衍后人故有色之娱，知羞耻故有衣物遮体。此人欲也，人生而有之，不从则难以存活，族群无以繁衍，实未知其恶。人生于天地之间，必本于地气风俗，所谓靠山吃山，靠海吃海，在草原上就只能放牧牛羊。地气乃天理所化，是故知，人必从于天理也。”
“物有阴阳，人有天理人欲之两面，此理之常也。既非人是天理所化，亦非人依人欲才立于世间，而是这本就是人之阴阳，不可偏废。一阴一阳谓之道，孤阴则不长，独阳则不生，必阴阳相济，才达治世。要达圣人之道，便需从这天理人欲中去寻。”
讲到这里，徐平捧笏，用眼角的余光静静地看着赵祯。这是一切立论的根本，如果赵祯在这里不同意，后面的内容，要展开去讲就难了。人性善恶，自私还是无私，利己还是利人，放在意识形态系统里，都是不是一句简单的话。
社会的道德判断，政权的政治结构，都要从最根本的地方讲起。从人性生发，后面还有分叉，会演化出各种各样的意识形态。有的接近，有的大相径庭，还有的截然相对。不能把意识形态最关键的节点统一，则后面的施政就会引起激烈争论，难以被认可。
人是社会动物，先有人的生物特性，再有人的社会性。否认人的生物特性，从社会性去构建人的本性，会导致非常大的麻烦。极端的资本主义者从私有财产神圣不可侵犯这一需求出发，去反推人的本性是自私自利，极端的公有主义者，从认为私有财产终将被消灭出发，去反推人无私，都会让社会得病。人性的限制在将来会不会变得无关紧要，徐平并不知道，他没有生在达致那个阶段的社会里。但现在，人的这一特性缺一不可。从存天理灭人欲，再到放纵欲望，这不只是社会现象，更有内在的思想脉络。
沉思良久，赵祯点头道：“宰相所言，朕以为，天理存于人欲当中，人欲当中亦含着天理。天理与人欲虽分为二，实则合一，所谓阴阳太极之道，此之谓也。”
徐平出了一口气，捧笏躬身行礼：“陛下见识精深，确是如此。只是阴阳太极，虽曰合一，但太极就是太极，阴就是阴，阳就是阳。虽曰有分，望之则如一。虽望之如一，实则阴阳相合是太极，太极内含着阴阳，此为易之道。”
赵祯缓缓点了点头：“你在陇右作战数年，没想到学业不辍，兼及易理。”
徐平不能在这个问题深入下去，易理他并不精通，只是取了于自己有用的部分，来说明这一套理论而已。赵祯从小就被明师教导，深入探讨必然露怯。讲经义，自然有词臣经筵讲官陪着赵祯去研究，自己一个宰相不是做那个的。
“人生于天地之间，而长于人群。人人都有天理人欲，天理或相合，而人欲不合，必有相处之道。所谓君子、仁、义，即人相处之道，亦为治国所本。”
赵祯问道：“何为君子？愿闻其详。”
“君子何义，臣难以尽言，如天上北辰。所谓高山仰止，景行行止，虽不能至，而心向往之，此其谓也。臣只知君子之行，《论语》一书，论之甚详。详其要，己所不欲，勿施于人是也。君子求诸己是也。君子讷于言而敏于行是也。君子不以言取人，不因人废言亦是也。之于天下，无适也，无莫也。君子务本，本立而道生。聪明如夫子，也只是道何是君子之行，何非君子之行，而不道何为君子。君子如北辰，景行行止，心向往之而不能至。”
“此为真读夫子之书者也。”赵祯点头，“宰相坐。坐而论道，古礼。”
徐平谢过，坐回位子上。到了这一步得到赵祯认可，已经成了大半，不由出了一口气。
请过茶，赵祯又问：“士大夫当遵君子之行，人君亦当守君子之行，此无疑义。然以仁义治国，汉行之，虽有文治武功，终不免败亡。敢问宰相，汉亡是失仁义之故与？”
徐平捧笏：“回陛下，圣人之道犹如君子之于士大夫，可照亮前行，然而路上走得到底如何，却又非全归于仁义者。失天下，必失仁义，此无可疑。仁义一时之失，未必就会致天下败亡，此有挽一时失仁义之术而已。有挽天之术，而曰天下不必本于仁义，是匹夫之见。不行仁义，纵能一时挽天倾，终不能长久。是故，天下之治终究归于行仁义。仁义乃天下所本，而非一时之用，讲仁义之用，则未过儒门门槛。”
至汉朝中原汉族完成了文化大一统，天下之民皆称为汉人，而不再称秦人、楚人，齐人、燕人。汉儒的大一统本于天命，虽然后人说是编造出来愚弄下层的，但实际上当时从皇帝到大臣都信得很，中兴汉室的光武帝尤其信这一套。从魏晋到隋唐，天命之说已经难以为继，避于江南的中原正统终不能光复天下，残民者昌，佑民者殃。
到宋朝儒学再兴，天命说被放弃，宋儒改以公天下、查治乱的正统说来代替。从古文运动到疑传惑经，再到六经注我，都是这一体系的一部分。然而宋儒的努力，最终还是没有改变被蒙古所灭，中原陆沉的结果。这些努力，实际上随着宋朝的灭亡就离去了。
历史不能假设，认为宋朝不灭会如何，实际上宋�