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二曰斋戒。前期三日质明，有司设三献官以下行事执事官位于中书省。太尉南向，监祭御史位二于其西，东向，监礼博士位二于其东，西向，俱北上。司徒、亚献、终献位于其南，北向。次助奠，稍却。次太常卿、光禄卿、大官令、司尊彝、良醖令、太社令、廪牺令、光禄丞、大乐令、太社丞。次读祝官、奉爵官、太祝、祝史、奉礼郎、协律郎、司天生、诸执事斋郎。每等异位重行，俱北向，西上。赞者引行事执事官各就位，立定。礼直官引太尉、初献就位，读誓曰：“某年某月某日上戊日，祭于太社太稷，各扬其职，其或不敬，国有常刑。”散斋二日，宿于正寝，致斋一日于祠所。散斋日治事如故，不吊丧问疾，不作乐，不判署刑杀文字，不决罚罪人，不与秽恶事。致斋日，惟祭事得行，其余悉禁。凡与祭之官已斋而阙者，通摄行事。七品以下官先退，余官对拜。守壝门兵卫与大乐工人，俱清斋一日。行礼官，前期习仪于祠所。
三曰陈设。前期三日，所司设三献以下行事执事官次于斋房之内，又设馔幕四于西神门之外，稍南，西向，北上。今有馔幕殿在西壝门外，近北，南向。陈设如仪。前祭二日，所司设兵卫，各以其方色器服守卫壝门，每门二人，每隅一人。大乐令帅其属设登歌之乐于两坛上，稍北，南向。磬虡在东，钟虡在西，柷一在钟虡南稍东，敔一在磬虡南稍西。搏拊二，一在柷南，一在敔南，东西相向。歌工次之，余工位在县后。其匏竹者位于坛下，重行南向，相对为首。太社令帅其属扫除坛之上下，为瘗坎二于壬地，方深足以容物，南出陛。前祭一日，司天监、太社令帅其属升，设太社、太稷神座各于坛上，近南，北向。设后土神座于太社神座之左，后稷神座于太稷神座之左，俱东向。席皆以莞，裀褥如币之色，设神位版各于座首。奉礼郎设三献官位于西神门之内道南，亚献、终献位稍却。司徒位道北，太常卿、光禄卿次之，稍却。司天监、光禄丞又次之。太社令、大官令、良醖令、廪牺令、太社丞、读祝官、奉爵官、太祝以次位于其北，诸执事者及祝史、斋郎位于其后。每等异位重行，俱东向，南上。又设监祭御史位二，监礼博士位二，于太社坛子陛之东北，俱东向，南上。设奉礼郎位于稷坛之西北隅，赞者位于东北隅，俱东向。协律郎位二，于各坛上乐虡东北，俱南向。太乐令位于两坛乐虡之间南向，司尊彝位于酌尊所，俱南向。设望瘗位于坎之南，北向。又设牲榜于西神门外，东向。诸太祝位于牲西，祝史次之，东向。太常卿、光禄卿、大官令位在南，北向，东上。监祭、监礼位于太常卿之东稍却，俱北向，东上。廪牺令位于牲东北，南向。又设礼馔于牲东，设省馔于礼馔之北，今有省馔殿设位于其北，东西相向，南上。太常卿、光禄卿、大官令位于西，东向，监祭、监礼位于东，西向，俱南上，礼部设版案各于神位之侧，司尊彝、奉礼郎帅执事者设玉币篚于酌尊所。次设笾豆之位，每位各笾十、豆十、簠二、簋二、铏三、俎五、盘一。又各设笾一、豆一、簠一、簋一、俎三于馔幕内。毛血别置一豆。设尊罍之位，社稷正位各太尊二、著尊二、牺尊二、山罍二，于坛上酉陛之西北隅，南向，东上。设配位各著尊二、牺尊二、象尊二、山罍二，在正位酒尊之西，俱南向，东上。又设正位各象尊二、壶尊二、山罍二，于坛下子陛之东，南向，东上。配位各壶尊二、山罍二，在卯陛之南，西向，南上。又设洗位二，于各坛子陛之西北，南向。篚在洗东北肆，执罍篚者各位于其后。祭日丑前五刻，司天监、太社令各服其服，帅其属升，设正配位神位版于坛上。又陈玉币，正位礼神之玉一，两圭有邸，置于匣。正配位币皆以玄，各长一丈八尺，陈于篚。太祝取瘗玉加于币，实于篚，瘗玉以玉石为之，及礼神之玉各置于神座前。光禄卿帅其属，入实笾豆簠簋。每位笾三行，以右为上。第一行，干在前，干枣、形盐、鱼鱐次之。第二行，鹿脯在前，榛实、干桃次之。第三行，菱在前，芡、栗次之。豆三行，以左为上。第一行，芹菹在前，笋菹、葵菹、菁菹次之。第二行，韭菹在前，鱼醢、兔醢次之。第三行，豚拍在前，鹿ＭＺ、醓醢次之。簠实以稻粱，簋实以黍稷，铏实以羹。良醖令帅其属，入实尊罍。正位太尊为上，实以泛齐，著尊实以醴齐，牺尊实以盎齐，象尊实以醍齐，壶尊实以沈齐，山罍实以三酒。配位著尊为上，实以泛齐，牺尊实以醴齐，象尊实以盎齐，壶尊实以醍齐，山罍实以三酒。凡齐之上尊实以明水，酒之上尊实以玄酒，酒齐皆以尚醖代之。太常卿设烛于神座前。
四曰省牲器。前期一日午后八刻，诸卫之属禁止行人。未后二刻，太社令帅其属，扫除坛之上下。司尊彝、奉礼郎帅执事者，以祭器入设于位。司天监、太社令升，设神位版及礼神之玉币如仪。俟告洁毕，权彻，祭日重设。未后二刻，廪牺令与诸太祝、祝史以牲就位，礼直官、赞者分引太常卿、监祭、监礼、大官令于西神门外省牲位，立定。礼直官引太常卿，赞者引监祭、监礼，入自西神门，诣太社坛，自西陛升，视涤濯于上，执事者皆举冪曰“洁”。次诣太稷坛，如太社之仪讫，降复位。礼直官稍前曰“告洁毕，请省牲”，引太常卿稍前省牲讫，退复位。次引廪牺令出班巡牲一匝，东向折身曰“充”，复位。诸太祝俱巡牲一匝，上一员出班东向折身曰“模А保次弧＠裰惫偕郧霸弧笆∩希刖褪♀臀弧保Ｇ湟韵赂骶臀唬⒍āＪ♀捅希拐ｂ尬钣胩！⒆Ｊ芬源吻Ｉ璩诖蠊倭睢４我饴磺湟韵乱璩《︼欤拥痈缺希嘶拐ｊ魏笠豢蹋蠊倭钏г兹艘责降陡钌Ｊ芬远谷⊙髦糜阝湍弧ＷＪ酚秩○谂蹋炫肷�
五曰奠玉币。祭日丑前五刻，三献官以下行事执事官，各服其服。有司设神位版，陈玉币，实笾豆簠簋尊罍。俟监祭、监礼按视坛之上下，及彻去盖冪。未明二刻，大乐令帅工人入，奉礼郎、赞者入就位，礼直官、赞者入就位。礼直官、赞者分引监祭、监礼、诸太祝、祝史、斋郎及诸执事官，自西神门南偏门入，当太社坛北墉下，重行南向立，以东为上。奉礼曰“再拜”，赞者承传，监祭、监礼以下皆再拜。次赞者分引各就坛上下位，祝史奉盘血，太祝奉玉币，由西阶升坛，各于尊所立。次引监祭、监礼按视坛之上下，纠察不如仪者，退复位。质明，礼直官、赞者各引三献以下行礼执事官入就位，皆由西神门南偏门以入。礼直官进初献之左，曰“有司谨具，请行事”，退复位。协律郎跪，俯伏举麾兴，工鼓柷，乐作八成，偃麾，戛敔乐止。礼直官引太常卿瘗血于坎讫，复位，祝史以盘还馔幕，以俟奉毛血豆。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜。又赞诸执事者各就位，礼直官、赞者分引执事官各就坛上下位。诸太祝各取玉币于篚，立于尊所。礼直官引初献诣太社坛盥洗位，乐作，至位南向立，乐止。摚耍率郑瑤準郑大艘杼常肿鳎员北荩撂成希种埂Ｒ杼缟褡埃舷蛄ⅲ肿鳎瑩｜笏跪。太祝加玉于币，东向跪以授初献，初献受玉币奠讫，执笏俯伏兴，少退，再拜讫，乐止。礼直官引初献降自北陛，诣太稷坛盥洗位，乐作，至位乐止。盥洗讫，升坛奠玉币，并如太社后土之仪。奠毕，降自北陛，乐作，复位乐止。初献奠玉币将毕，祝史各奉毛血豆立于西神门外，俟奠玉币毕，乐止。祝史奉正位毛血入自中门，配位毛血入自偏门，至坛下，正位者升自北陛，配位者升自西陛，诸太祝迎取于坛上，各进奠于神位前，太祝、祝史俱退立于尊所。
六曰进熟。初献既奠玉币，有司先陈鼎入于神厨，各在于镬右。大官令出，帅进馔者诣厨，以匕升羊豕于镬，各实于一鼎，冪之。祝史以扃对举鼎，有司执匕以从，各陈于馔幕内。俟光禄卿出，帅其属实笾豆簠簋讫，乃去鼎之扃冪，匕加于鼎。大官令以匕升羊豕，各载于俎，俟初献还位，乐止。礼直官引司徒出诣馔所，帅进馔者各奉正配位之馔，大官令引以次自西神门入。正位之馔入自中门，配位之馔入自偏门。馔初入门，乐作，馔至陛，乐止。祝史俱进，彻毛血豆，降自西陛以出。正位之馔升自北陛，配位之馔升自西陛，诸太祝迎取于坛上，各跪奠于神座前讫，俯伏兴。礼直官引司徒、大官令及进馔者，自西陛各复位。诸太祝还尊所，赞者曰“太祝立茅苴于沙池”。礼直官引初献官诣太社坛盥洗位，乐作，至位南向立，乐止。摚耍率郑瑤準郑大艘杈粝次唬廖荒舷蛄ⅲ瑩｜笏，洗爵、拭爵，以爵授执事者，执笏诣坛，乐作，升自北陛，至坛上，乐止。诣太社酌尊所，东向立，执事者以爵授初献，初献摚酥淳簦咀鹫呔賰纾坚d令跪酌太尊之泛齐，乐作。初献以爵授执事者，执笏诣太社神座前，南向立，摚斯颉Ｖ词抡咭跃羰诔跸祝跸字淳羧谰疲炀簦大烁┓耍偻肆ⅲ种埂＞僮９俟颍跃僮０妗６磷９傥飨蚬颍磷Ｎ摹６疗┓耍僮９俚熳０嬗诎福恕３跸自侔萜种埂４我韬笸潦献米鹚蛄ⅰＶ词抡咭跃羰诔跸祝跸讚｜笏执爵，司尊彝举冪，良醖令跪酌著尊之泛齐，乐作。初献以爵授执事者，执笏诣后土神座前，西向立，摚斯颉Ｖ词抡咭跃羰诔跸祝跸字淳羧谰疲炀羝大烁┓耍偻肆ⅲ种埂＞僮９俟颍跃僮０妗６磷９倌舷蚬颍磷Ｎ摹６疗┓耍僮９俚熳０嬗诎福恕３跸自侔萜种埂＝底员北荩杼⑻愁孪次唬肿鳎廖焕种埂ｎ孪瓷撞⑷缣绾笸林恰＝底员北荩肿鳎次唬种埂６磷！⒕僮９僖嘟蹈次弧Ｑ窍滓枇教愁孪瓷祝⑷绯跸字恰Ｖ障最孪瓷祝⑷缪窍字恰Ｖ障椎煜妆希蹈次唬种梗词抡咭喔次弧Ｌ８鹘贵侄梗肿鳎涑估种埂７罾裨弧按碗眩诠僭侔荨薄Ｔ拚叱写谖徽呓栽侔萜蜕窭肿鳎怀芍埂＠裰惫俳跸字螅弧扒胍柰弧保贰⒉┦看樱肿鳎廖槐毕蛄ⅲ种埂３踉谖还俳荩钐８髦大踅谏褡埃○窦氨遥梢再拊厣宀⑹蝠⒕艟疲饔善浔萁担糜诳财拚咴弧翱绅保鞲鞫酥猛涟肟病＠裰惫俳跸字螅弧袄癖稀保裰惫俑饕坠僖源纬觥＠裰惫僖嗉馈⑻